En este artículo, describimos algunos de los daños potenciales de considerar la unidad como la experiencia psicodélica última de la que depende toda curación, formulamos la hipótesis de que la unidad puede ser una experiencia privilegiada e intrínsecamente heteronormativa, y mostramos que, incluso si la unidad es de hecho la verdad última revelada por los psicodélicos, no es, de hecho, incompatible con las políticas de identidad.
La Iniciativa de Reciprocidad Indígena de las Américas de Chacruna es un esfuerzo por garantizar que haya un portal accesible para que la reciprocidad fluya de formas que no estén estrictamente arraigadas en la industria psicodélica, sino más bien en los mundos más amplios de los que brotan los psicodélicos y donde las redes sociales existen movimientos e iniciativas que no son consumidos o atrapados en actividades no orientadas hacia Occidente.
Frente a un contexto global en el que la ayahuasca es más accesible a personas no indígenas que a indígenas, es necesario cuestionar la importancia de la representación y autonomía de estos pueblos en esas discusiones.
El investigador Carlos Suárez nos comparte una historia del pueblo shipibo centrada en la búsqueda de objetos perdidos a través de un trance chamánico inducido por la planta Canachiari, conocida también como toé o floripondio.
Graham St. John explica una serie de características fundamentales de la experiencia DMT, los misteriosos espacios a los que se accede y sus implicaciones.
Al comienzo de este artículo, el autor habla sobre su traumática historia y cómo buscó la sabiduría de los hongos de psilocibina para catalizar su proceso de curación. Después de la experiencia psicodélica, el autor yuxtapone la espiritualidad, principalmente el cristianismo, con su creencia de que “lo queer es la capacidad de sobrevivir en medio del infierno” y llama a las personas queer a abrazar los enteógenos como una Eucaristía sagrada.
Ann Shulgin, una de las pensadoras y autoras más importantes que han guiado el resurgimiento actual del interés por los psicodélicos, murió a la edad de 91 años. Celebramos y recordamos su vida. Esta es una traducción al español del obituario original publicado en inglés en las Crónicas Chacruna.
El Santo Daime, al igual que muchas religiones que incorporan psicodélicos, mantiene una perspectiva heteronormativa de las relaciones de género. A pesar de participar en esta tradición, anclada en creencias religiosas, políticas y sociales, Ligia Platero y Klarissa Platero decidieron desafiar esta conceptualización casándose.
Las redes susurrantes de mujeres siempre han jugado un papel importante en la difusión del conocimiento sobre las plantas y los métodos de aborto natural.
Wilma Mahua Campos es una ayahuasquera shipibo que vive en la región Ucayali de la Amazonía peruana, donde continúa la tradición de su familia de administrar la medicina de plantas sagradas. Esta entrevista, realizada y traducida por Samantha Black, ofrece un precioso vistazo a la vida y las actividades de una maestra ayahuasquera, mientras enfrenta las drásticas presiones y cambios en las tradiciones de su comunidad de cara a las constantes depredaciones coloniales.
Mujeres y psicodélicos: Descubriendo las voces invisibles, es un libro que se centra en las mujeres en el movimiento psicodélico.
Este libro es uno de los primeros de su tipo en convertir a las mujeres en el punto de entrada a la historia de los psicodélicos ¡Conoce más!
Simone de Beauvoir leyó y editó todo lo que Jean-Paul Sartre publicó y escribió un valioso relato de su encuentro con la mescalina.
La religión del Santo Daime lleva el nombre de su fundador, el nombre de Raimondo Irineu Serra para la ayahuasca, que es fundamental para la religión.
La partería de la muerte junto con los psicodélicos ofrece una forma de cambiar el diálogo en torno a la muerte y comenzar a hablar sobre ella de manera más abierta y honesta.