Joseph Mays tiene una maestría en Etnobotánica y es miembro del Comité Comunitario de Ayahusaca de Chacruna. Estudia la conservación de la diversidad biocultural y cómo las perspectivas culturales influyen en los enfoques del medio ambiente.
Daniela Peluso, Ph.D., es antropóloga cultural e investigadora honoraria en la Universidad de Kent. Se especializa en antropología de las tierras bajas de América del Sur.
La Dra. Beatriz Caiuby Labate (Bia Labate) es una antropóloga brasileña afincada en San Francisco. Es doctora en antropología social por la Universidad de Campinas (UNICAMP), Brasil. Sus principales áreas de interés son el estudio de las plantas medicinales, la política de drogas, el chamanismo, los rituales, la religión y la justicia social. Es Directora Ejecutiva del Instituto Chacruna de Plantas Medicinales Psicodélicas y Especialista en Educación Pública y Cultura de la Asociación Multidisciplinar de Estudios Psicodélicos (MAPS). También es profesora visitante en la Graduate Theological Union de Berkeley. Además, es Asesora de la Coalición de Liderazgo de Salud Mental de Veteranos y del Centro de Sanación Soltara. La Dra. Labate es cofundadora del Grupo Interdisciplinario de Estudios Psicoactivos (NEIP) en Brasil y editora de su sitio web. Es autora, coautora y coeditora de veintiocho libros, tres ediciones especiales de revistas y varios artículos revisados por expertos.
Bia Labate, Ph.D., tem doutorado em antropologia. Publicou 23 livros sobre psicodélicos e plantas sagradas, xamanismo, religião, ritual, políticas de drogas e justiça social. É co-fundadora e Diretora Executiva do Instituto
¿Qué significa “Encarnar la reciprocidad”?
A medida que prospera el “renacimiento psicodélico”, la comunidad se encuentra navegando en los reinos fusionados de las corrientes sociales, ecológicas y políticas que pueden reflejar la interconexión del mundo natural a menudo iluminado por la experiencia psicodélica. El ímpetu vertiginoso de la rápida trayectoria del movimiento psicodélico hacia un futuro desconocido amenaza con pasar por alto una interconexión tan delicada, sin un momento para hacer una pausa y reflexionar sobre nuestra posición en esta intersección del capitalismo global, la reforma de la justicia penal y de la salud, la conservación del medio ambiente y los derechos de los pueblos indígenas. Un movimiento compuesto por múltiples partes interesadas (buscadores, practicantes, líderes empresariales, inversores) que enfrentan la difícil tarea de orientarse en medio de los objetivos contradictorios y competitivos de la empresa privada y la liberación y sanación colectiva para ellos y el planeta. A la luz de estas circunstancias, es importante orientarse adecuadamente para reconocer nuestras distintas posiciones dentro de este sistema más amplio. Si podemos comprender el contexto histórico y contemporáneo de los problemas que enfrentamos, entonces podemos comenzar a preguntarnos cómo honrar adecuadamente las relaciones en las que somos participantes. Las innumerables tensiones de este momento surgen de una situación de desequilibrio inequitativo: una historia política de colonización en curso, disparidades de riqueza global, desequilibrio ecológico que manifiesta una cascada de catástrofes ambientales que coinciden con una creciente crisis climática, una pandemia global (Bloomfield et al., 2020. Lambert, 2020), un desequilibrio económico que genera “enfermedades de desesperación” (trastorno por uso de sustancias, depresión, tendencias suicidas, etc.) y el desempoderamiento de las comunidades locales.
En este sentido, el fondo de Chacruna ha buscado apoyar a grupos que trabajan sobre el terreno para resolver problemas locales en las regiones que están marcadas por la injusticia histórica y las desigualdades provocadas por el propio turismo psicodélico.
Las soluciones propuestas son complejas y variadas; Claramente, se necesita un cambio significativo a nivel sistémico local y externo, a corto y largo plazo. Sin embargo, hay ciertos principios con los que podemos alinearnos para permitir un progreso directo e impactante hacia una industria psicodélica regenerativa y justa. El concepto de “reciprocidad” es significativo para todas las partes interesadas (reconociblemente, de diferentes maneras), sin embargo, proporciona un punto de encuentro crucial para nuestros esfuerzos colectivos para corregir tales desequilibrios. La Iniciativa de Reciprocidad Indígena de las Américas (IRI) de Chacruna es un esfuerzo por garantizar que haya un portal accesible para que la reciprocidad fluya de formas que no estén estrictamente arraigadas en la industria psicodélica, sino más bien en los mundos más amplios de los que brotan los psicodélicos y donde las redes sociales existen en movimientos e iniciativas que no son consumidos o atrapados en actividades no orientadas hacia Occidente. En este sentido, el fondo de Chacruna ha buscado apoyar a grupos que trabajan sobre el terreno para resolver problemas locales en las regiones que están marcadas por la injusticia histórica y las desigualdades provocadas por el propio turismo psicodélico.
Si bien cada vez más personas ven los beneficios de la medicina psicodélica en sus propias vidas, también reconocen la urgente necesidad de apoyar tanto al medio ambiente como a las comunidades marginadas que son las más vulnerables a la devastación causada por la deforestación, la inestabilidad económica, la inseguridad alimentaria y la escasez de autonomía política. Si uno retrocediera y considerara las historias de las regiones de las que surgen los psicodélicos, incluidos los “proyectos favoritos” de los centros psicodélicos de propiedad occidental o influenciados en el Sur Global, podríamos ser testigos de que hay grupos con largos compromisos hacia la justicia local y ambiental. IRI está diseñado con la esperanza de promover la autonomía, la agencia y la autodeterminación de los pueblos indígenas. Reconocer el empoderamiento local es la palanca más impactante para lograr un cambio social y ambiental positivo. Ofrece una alternativa a sucumbir a un orden económico —incluidos los inspirados en “buenas intenciones”— que dependen (directa o indirectamente) de la explotación de los grupos más marginados en todo el mundo y en el Sur Global. El enfoque de IRI ofrece un camino para que individuos y grupos con preocupaciones compartidas contribuyan a un mayor bienestar social y ecológico, incluida la preservación de plantas medicinales en los entornos y comunidades donde se originan.
Costos y beneficios
Ya sea que se trate de plantas medicinales o psicodélicos sintéticos de segunda generación, la pregunta de si el “capitalismo psicodélico” puede evitar recrear la misma desigualdad endémica del capitalismo convencional sigue sin respuesta. Dave McGaughey del Proyecto Auryn cuestiona si cualquier cantidad de buenas intenciones puede superar las consecuencias inevitables de una industria impulsada por las ganancias que desvía recursos de las comunidades en la búsqueda final de rendimientos para los accionistas (2021). Otra característica importante del capitalismo en lo que se refiere a los psicodélicos, además de la transferencia ascendente de riqueza y la externalización de costos, es la forma en que necesariamente divorcia estas medicinas y prácticas de sus contextos culturales y ecológicos, lo que lleva a la mercantilización de las plantas y prácticas asociadas a través de los emprendimientos e industrias que se construyen a su alrededor (Peluso, 2016).
Con las plantas psicodélicas existe una relación tangible entre nosotros, nuestro acto de consumo, las historias que lo han hecho posible y el costo ecológico, cultural y material de esa medicina que llega a nuestras manos. Incluso cuando se usa un psicodélico sintético, o cualquier otro producto sintético, esa relación se oscurece aún más, pero sigue ahí en su esencia. Cada trozo de plástico, madera o metal que vemos o tocamos proviene de algún lugar del ecosistema más amplio, y no hay ningún aspecto de la vida humana que no sea, en última instancia, vinculante para la naturaleza.
Nuestros sistemas económicos y los condicionamientos culturales que producen trabajan inadvertidamente para separarnos de la historia y la producción de las cosas que consumimos, desde nuestra medicina, hasta nuestra comida, hasta cada material o compuesto químico que usamos, todo eso es finalmente extraído de una fuente natural y el trabajo que lo rodea o se le exige. Al enfrentar los desequilibrios que subyacen a nuestras crisis sociales, ecológicas y económicas, tales relaciones deben ser examinadas y comprendidas; sólo entonces pueden echar raíces las semillas de la reciprocidad. Ya sea que esté trabajando con psicodélicos de segunda generación, sintéticos o plantas naturales, el principio de relación es fundamentalmente el mismo.
Desequilibrio de reciprocidad y corrección
La “reciprocidad” como concepto indígena se expresa de forma variable en todas las culturas. En la escritura, se vincula comúnmente con el término quechua “ayni” y se invoca junto con los ideales euroamericanos de equilibrio y armonía. En lugar de asociarlo con los estereotipos coloniales del “buen salvaje”, tan a menudo ubicuos en los círculos psicodélicos, una investigación más profunda de “ayni” revela un mundo en un perpetuo estado de desequilibrio dinámico, en el que el desequilibrio inherente de cada momento requiere una vigilancia constante y un reordenamiento continuo. (Allen, 2019). Esos constantes esfuerzos de reequilibrio están todos al servicio del bienestar social, informados por la idea animista (frecuentemente vislumbrada con la ayuda de psicodélicos) de que la “sociedad” se compone de personas humanas y no humanas (por ejemplo, animales, bosques, ríos, montañas). La vida solo es posible en relación con una sociedad diversa de seres, y la reciprocidad es una orientación que prioriza esas relaciones sobre la agencia humana individual.
Un compromiso con la reciprocidad es un compromiso continuo y constante para corregir ese desequilibrio; hay que luchar por ella día tras día, y esto solamente puede tener lugar dentro de un sistema de relaciones.
El recordatorio de que la reciprocidad y el bienestar no implican un estado místico de perfecta armonía, sino un “proceso relacional continuo entre todos los seres” (Allen, 2019, p. 9) es adecuado, especialmente cuando se trabaja dentro del mismo sistema responsable de las monumentales injusticias del colonialismo en todas sus formas, incluidas la cultural, la ecológica y la biopiratería. En esencia, IRI reconoce que la industria psicodélica se beneficia del conocimiento indígena. Pero IRI da un paso audaz más allá, al reconocer que el conocimiento indígena se compone de más que individuos, grupos y proyectos simbólicos asociados con la industria psicodélica. Un compromiso con la reciprocidad es un compromiso continuo y constante para corregir ese desequilibrio; hay que luchar por ella día tras día, y esto solamente puede tener lugar dentro de un sistema de relaciones.
La Iniciativa de Reciprocidad Indígena de las Américas (IRI)
IRI es una red de base de 20 organizaciones indígenas en los Estados Unidos, México, Costa Rica, Colombia, Ecuador, Perú y Brasil, que actúa como un recurso que promueve proyectos liderados por la comunidad. Las iniciativas lideradas por la comunidad apoyadas por IRI abordan todo, desde la seguridad alimentaria y la salud ambiental, hasta el acceso económico y educativo, la tenencia de la tierra y la conservación cultural, y más. Si bien el recurso está abierto para que cualquier persona apoye directamente y aprenda sobre cualquiera de las organizaciones participantes a través de sus propios canales, las contribuciones al fondo común de fondos del Programa IRI se distribuyen equitativamente a las 20 organizaciones, y Chacruna cobra una tarifa administrativa del 7.5 %. De esta manera, IRI incluye comunidades y movimientos indígenas que quizás aún no sean conocidos por la comunidad psicodélica y el Norte global en general. También evita crear una atmósfera en la que diferentes grupos luchen por ser el centro de atención y compitan para que sus prioridades sean reconocidas por una audiencia con incentivos diferentes a los suyos. No todos los grupos en IRI usan plantas psicodélicas explícitamente, y no todas las iniciativas se centran en las drogas psicodélicas; esto permite que nuestra plataforma destaque otros grupos y entornos marginados que pueden no ser tan glamorosos o tener el mismo atractivo para los entusiastas de las drogas psicodélicas. Al mismo tiempo, trae a grupos que pueden haber sido separados de sus linajes ancestrales o tierras debido a legados de colonialismo y desplazamiento, evitando las limitaciones de propiedad intelectual o esquemas de acceso y distribución de beneficios.
IRI representa una forma de conexión más profunda y holística que busca desvincular las percepciones occidentales de indigeneidad de los tropos típicamente comercializados y consumidos en la comunidad psicodélica. Los usuarios de psicodélicos en el Norte Global a menudo ven a las comunidades indígenas como entidades monolíticas de las que se apropian libremente diferentes plantas y prácticas, “un buffet de ecologías y culturas intercambiables” (Negrin, 2020). Esto es parte del enfoque descolonizador de IRI, pero también del mensaje más profundo de que empoderar la autonomía y la autodeterminación indígenas es el enfoque más efectivo para el bienestar planetario. También está reconociendo las relaciones de poder sesgadas entre individuos y empresarios que dependen del saber hacer de sus trabajadores para generar la riqueza que acumulan y los productos que consumen, en el marco mayor de la tendencia del Norte Global a extraer mano de obra y recursos del Sur Global y, a su vez, debilitando a las comunidades locales que dependen de la biosfera para todo lo que las sostiene.
En los primeros tres meses después de su lanzamiento, IRI recaudó 60,000 Dólares para iniciativas indígenas; proporcionando donaciones que apoyen el invaluable trabajo de las comunidades involucradas sin imponer agendas externas.
En los primeros tres meses después de su lanzamiento, IRI recaudó 60,000 Dólares para iniciativas indígenas; proporcionando donaciones que apoyen el invaluable trabajo de las comunidades involucradas sin imponer agendas externas. La naturaleza incondicional de los fondos que reciben significa que pueden recaudar dinero para sus salarios, sus costos de transporte y atención médica, y la compra de suministros vitales para sus proyectos. Les permite satisfacer las necesidades urgentes y en constante transformación de sus comunidades, así como contribuir a sus propios objetivos a largo plazo y prioridades autodeterminadas.
Conoce más sobre la Iniciativa de Reciprocidad Indígena de las Américas
Cada iniciativa tiene sus propias estructuras de rendición de cuentas, pero todas están impulsadas por el consenso de la comunidad; IRI no requiere informes regulares de los participantes o entregables definidos formalmente aparte de los que ellos mismos establecen. Debido a que se basan en relaciones de confianza a largo plazo, las interacciones ocurren orgánicamente y libres de presiones coercitivas. Desde el lanzamiento de IRI en abril, los participantes de IRI continuamente comparten actualizaciones con Chacruna: Amazon Frontlines ha podido apoyar el proyecto de mapeo comunitario A’i Kofán de Sinangoe, una estrategia integral para luchar por la protección y el control de sus propios recursos y compartidos por las iniciativas Kichwa de Yakum, que además construyeron nuevos viveros con dos asociaciones de mujeres Kofán, y siguen en camino de sembrar 30.000 árboles de especies nativas seleccionadas y votadas en asamblea comunitaria. RAIN pudo financiar directamente la construcción de viveros Kaingang, capaces de producir 70.000 árboles por año para reforestar territorios con su tradicional pino Paraná; Xapiri Ground ha continuado con su documentación audiovisual dirigida por la comunidad Matsigenka de canciones e historias tradicionales; Alianza Arkana ha implementado jardines piloto de plantas medicinales e iniciativas para compartir semillas en sus comunidades Shipibo-Konibo; Hablemos de Hikuri ha podido avanzar con sus iniciativas de conservación del hikuri (peyote); y Sacha Warmi se enfoca en fortalecer los conceptos indígenas de salud a través de un compromiso participativo activo en temas contemporáneos como COVID-19, inundaciones, cambio climático y contaminación de los recursos locales.
Estos son solo algunos ejemplos de la red de 20 organizaciones que se pueden seguir a través de la serie Jueves de Reciprocidad Indígena de Chacruna.
Para todos nosotros, ser indígena de un lugar significa vivir como si el futuro de tus hijos importara, cuidar la tierra como si nuestra vida, tanto material como espiritual, dependiera de ella.
Braiding Sweetgrass por Robin Wall Kimmerer, etnobotánica y ecologista Patowatomi
Si podemos reconocer y reorientarnos hacia el trabajo de otros, en lugar de apoderarnos de los espacios o procesos de los pueblos locales, entonces tenemos una mejor oportunidad de lograr el bienestar ecológico, un entorno seguro y saludable para las generaciones actuales y futuras de humanos y no humanos por igual, y una biosfera diversa.
Si podemos reconocer y reorientarnos hacia el trabajo de otros, en lugar de apoderarnos de los espacios o procesos de los pueblos locales, entonces tenemos una mejor oportunidad de lograr el bienestar ecológico, un entorno seguro y saludable para las generaciones actuales y futuras de humanos y no humanos por igual, y una biosfera diversa. Entonces, quizás, podamos llegar a ver el mundo relacional de los diversos seres que habitamos. A medida que intentamos lidiar con esta comprensión naciente, podemos alejarnos del cinismo y la impotencia y encarnar la reciprocidad en todo lo que hacemos.
*Este artículo fue originalmente publicado en inglés en el Boletín MAPS y en Chacruna Institute
Traducción de Ibrahim Gabriell
Portada de Mariom Luna
