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Psicodélicos burlones: una crítica a la homofobia de Jacques Mabit

En algunas culturas indígenas, las “personas de dos espíritus” que no manifiestan las características tradicionales de género tienen roles espirituales especiales como curanderos, practicantes de magia y líderes ceremoniales. Desde esta perspectiva, lo queer no es una anomalía, sino una manifestación de la variedad humana con su propio sabor a medicina espiritual.

Como persona queer, no binaria, estoy acostumbrada a cuestionar conceptos erróneos sobre el género y la sexualidad. Sin embargo, como psicoterapeuta que se especializa en el campo de los psicodélicos, no es frecuente que reciba estos conceptos erróneos de los líderes dentro de mi propia comunidad psicodélica. Por lo tanto, me sorprendió leer la entrevista de 2019 de Shelby Hartman a Jacques Mabit, investigador de ayahuasca, profesor y fundador del Centro Takiwasi de Perú, un centro de tratamiento de adicción a las drogas que incorpora ayahuasca. En la entrevista, Mabit hace comentarios ignorantes y homofóbicos criticando la conferencia Queering Psychedelics del Instituto Chacruna, realizada en el Teatro Brava en San Francisco, California del 1 al 2 de junio de 2019. Me siento obligado a mitigar el daño que la desinformación de Mabit puede causar al escribir esta critica.

La comunidad psicodélica necesita espacios queer

Antes de responder a los comentarios de Mabit, creo que puede ser útil abordar primero qué es la teoría queer y por qué la comunidad psicodélica necesita espacios queer. Debido a que la teoría queer se cruza con otras disciplinas académicas, no existe un consenso universal sobre su definición o principios. Sin embargo, creo que la mayoría de los académicos estarían de acuerdo en que un elemento de la teoría queer implica comprender la existencia y el impacto de la heteronormatividad.

“Heteronormatividad” es un término que describe cómo las estructuras sociales y legales normalizan y privilegian ciertos tipos de relaciones (p. ej., monógamas, heterosexuales y románticas), familias (p. ej., nucleares y procrear), sexo (p. ej., vainilla) y expresiones de género (p. ej., binario masculino/femenino). La sociedad entonces llega a ver estas categorías privilegiadas como “normales”.

Ser queer significa existir fuera de cualquier categoría que privilegia la heteronormatividad. Aunque las categorías heteronormativas más fáciles de identificar tienden a ser la orientación sexual (heterosexual), la identidad de género (cisgénero) y la expresión de género (masculino/femenino), lo queer no se limita a estas categorías. Conozco a muchas personas cisgénero y heterosexuales que la sociedad considera queer porque no son monógamas o disfrutan de excentricidades como el BDSM. Incluso hoy en día, algunas comunidades todavía considerarían queer a las parejas interraciales.

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La heteronormatividad traumatiza a las personas queer al borrar, patologizar o incluso castigar violentamente a quienes existen fuera de sus estrechos límites. De hecho, la heteronormatividad hace sufrir a todos, nos identifiquemos o no como queer. Restringe nuestra capacidad de imaginar el espectro completo del amor humano, la conexión y la expresión. Por ejemplo, debido a que la heteronormatividad privilegia el amor romántico sobre otras formas a través de leyes, representaciones de los medios e incluso días festivos, las personas sin pareja romántica pueden considerarse “solteras” o sin almas gemelas a pesar de que sus vidas son ricas en relaciones profundas y amorosas.

La heteronormatividad es una ideología que impregna toda nuestra vida y pasa mayormente desapercibida. Los espacios queer como la conferencia Queering Psychedelics son, por lo tanto, necesarios porque nos ayudan a investigar, sanar y compartir sabiduría libre de los sesgos y limitaciones de la heteronormatividad. Por ejemplo, “los estudios clínicos de psicoterapia asistida por psicodélicos han utilizado [históricamente] equipos de coterapeutas masculinos y femeninos” (Wagner et al., 2019, párr. 2; ver también, Bartlett, 2022). Esta configuración ignora las experiencias y necesidades de las personas que no encajan en el binario masculino/femenino. Se necesitó una perspectiva queer para llegar a identificar la suposición heteronormativa en juego y proponer alternativas que se ajusten mejor a la realidad de la experiencia humana.

Las críticas de Mabit a la conferencia Queering Psychedelics se basan en sus sesgos heteronormativos y muestran la necesidad misma de la existencia de la conferencia.

Las críticas de Mabit a la conferencia Queering Psychedelics se basan en sus sesgos heteronormativos y muestran la necesidad misma de la existencia de la conferencia. En el resto de este documento, me ocuparé de esas críticas.

La beca queer invita al debate pero no a la obsolescencia

Una de las principales críticas de Mabit es que la conferencia Queering Psychedelics, a la que se refiere repetidamente como el “lobby LGBTI”, debería permitir un “debate abierto y contradictorio” sobre si la homosexualidad es patológica (Hartman, 2019, p.1). Dice que, al no explorar si lo queer es un trastorno espiritual o psicológico, la conferencia Queering Psychedelics “corre el riesgo de abandonar el debate científico para crear un espacio ideológicamente uniforme del que se excluya cualquier voz disonante” (p. 3).

Mabit claramente ha pasado poco tiempo en espacios queer, que están llenos de debate y voces disonantes sobre una gran cantidad de temas. Los académicos queer simplemente no sienten la necesidad de abordar ideas obsoletas sin base científica.

La Asociación Americana de Psicología eliminó el diagnóstico de “homosexualidad” de su Manual Diagnóstico y Estadístico en 1973, y la Organización Mundial de la Salud hizo lo mismo en 1990 en su Clasificación Internacional de Enfermedades (Drescher, 2015). De manera similar, la Asociación Médica Estadounidense votó en 2019 para apoyar la prohibición de la terapia de conversión gay: los intentos de cambiar la orientación sexual o la identidad de género de alguien (Fitzsimons, 2019). Un portavoz de la AMA comentó: “La terapia de conversión no tiene fundamento como atención médica científicamente válida y carece de evidencia creíble para respaldar su eficacia o seguridad” (párrafo 2). La crítica de Mabit a Queering Psychedelics es como criticar una conferencia de geología por excluir a los oradores que promueven teorías de conspiración de la Tierra plana.

Hay amplios espacios para que Mabit adopte la ideología heteronormativa porque ya es el sesgo predeterminado. La conferencia Queering Psychedelics existe precisamente porque la erudición psicodélica requiere un diálogo con voces que trasciendan esos prejuicios.


Mabit utiliza una lógica heteronormativa defectuosa para argumentar que la rareza podría ser patológica

Para respaldar su afirmación de que lo queer podría ser patológico, Mabit recurre a una lógica defectuosa y heteronormativa. Comienza compartiendo observaciones de personas en su centro de tratamiento de drogas que se identifican como homosexuales. “La estructura familiar tiende a ser clásica con un fuerte predominio de la relación madre-hijo con una figura paterna débil o ausente, en el caso de los hombres homosexuales (y viceversa para las mujeres)” (Hartman, 2019, p. 7) . Sostiene que esto crea un “miedo al sexo opuesto” por el cual “la otredad se confunde con la similitud”, como si el género fuera la única forma en que uno puede experimentar la otredad. Y agrega: “También se observa con frecuencia el abuso sexual infantil, lo que parece afectar la percepción de la identidad sexual”.

Mabit propone además que la identidad gay puede ser una enfermedad espiritual, no solo psicológica:

Normalmente, las herencias espirituales siguen líneas de género y provienen de la generación alterna (de un abuelo paterno a su nieto o de una abuela materna a su nieta). Ahora bien, si por ejemplo el abuelo materno de un hombre transmite su energía espiritual a su hija y ésta a su hijo, éste recibirá una herencia espiritual masculina (de su abuelo) a través de una mujer (su madre), lo que conlleva una extraña superposición primordial que puede afectar la diferenciación macho-hembra. (Hartman, 2019, pág. 7)

Las ideas de Mabit sobre los orígenes de la identidad gay son problemáticas en múltiples niveles. En primer lugar, sus ideas se basan únicamente en conjeturas espirituales no comprobables y sus observaciones limitadas de personas queer en su centro de rehabilitación de drogas, una población con mayor probabilidad de haber experimentado un trauma complejo y no representativa de la población queer en su conjunto. En segundo lugar, Mabit se basa en teorías psicológicas obsoletas, pero él mismo no es psicólogo ni psiquiatra.

Uno solo buscaría los orígenes patológicos de la identidad gay si asumiera que lo queer es una anomalía en lugar de una manifestación natural de la variedad humana.

Sin embargo, el componente más problemático de las hipótesis de Mabit es que están impregnadas de un sesgo heteronormativo. Uno solo buscaría los orígenes patológicos de la identidad gay si asumiera que lo queer es una anomalía en lugar de una manifestación natural de la variedad humana. No reflexiona, por ejemplo, sobre los traumas psicológicos y espirituales que pueden causar que alguien sea heterosexual porque asume que la heterosexualidad es estándar. Estas suposiciones no tienen base en la ciencia.

El sesgo heteronormativo de Mabit lo ciega a la espiritualidad queer

La segunda crítica principal de Mabit es que la conferencia Queering Psychedelics “se enfoca solo en la dimensión de la curación [en los psicodélicos], omitiendo la dimensión de la salvación” (Hartman, 2019, pp. 6–7). Como resultado, Mabit argumenta que la conferencia Queering Psychedelics se apropia y profana las medicinas sagradas. Llega incluso a comparar la conferencia con “una fiesta rave en Buenos Aires” y un “desfile reciente de la casa de modas Kenzo” que incorporó ayahuasca (p. 4). Afirma: “Todo esto forma parte de una desacralización de una medicina milenaria, transformándola en un producto más en el mercado universal de la modernidad” (p. 4).

Sin embargo, los comentarios de Mabit revelan su ignorancia fundamental. Primero, como persona no indígena que se gana la vida con la comercialización de ayahuasca, parece ignorante de su propia apropiación.

El tema de la apropiación es ciertamente importante y oportuno. Sin embargo, los comentarios de Mabit revelan su ignorancia fundamental. Primero, como persona no indígena que se gana la vida con la comercialización de ayahuasca, parece ignorante de su propia apropiación. Aún más preocupante es la forma en que Mabit aparentemente mezcla su propio catolicismo, como se revela a través de los comentarios de que las personas queer no están preocupadas por la “salvación”. El catolicismo no es una práctica indígena y ha sido central en la destrucción de muchas culturas indígenas. Mabit también ignora la conferencia de psicodélicos queering. Dice que se centró en la ayahuasca, lo cual no fue así, y lamenta que ignorara el aspecto espiritual de los psicodélicos y no tuviera “representantes indígenas” (Hartman, 2019, p. 2). Sin embargo, el primer orador después de los comentarios de apertura fue un representante indígena que habló sobre “Perspectivas indígenas sobre la ecología espiritual del parentesco, la tierra y la responsabilidad” (Chacruna, 2018, párr. 5).

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Mabit ignora aún más los usos indígenas de la ayahuasca. Sostiene que “la domesticación de la ayahuasca para fines distintos de la medicina sagrada y los objetivos terapéuticos equivale a una profanación de lo sagrado” (Hartman, 2019, p. 4). Sin embargo, “los investigadores de la ayahuasca saben bien que entre los grupos indígenas de América del Sur, la ayahuasca se usa a menudo para la caza, la hechicería o la ‘guerra chamánica’ e incluso para la recreación” (Green, 2020, pp. 89–90). Mabit también ignora a los indígenas queer que usan ayahuasca en entornos indígenas y mestizos.

Mabit argumenta que, aunque los psicodélicos pueden ayudar a alguien a aceptar su carácter queer, la liberación espiritual requiere profundizar más para explorar si la rareza en sí misma, no solo el trauma de la opresión queer, es la raíz del sufrimiento de las personas queer.

Sin embargo, lo más notorio es que Mabit revela ignorancia espiritual al ver la espiritualidad a través de una lente heteronormativa. Mabit argumenta que, aunque los psicodélicos pueden ayudar a alguien a aceptar su carácter queer, la liberación espiritual requiere profundizar más para explorar si lo queer en sí mismo, no solo el trauma de la opresión queer, es la raíz del sufrimiento de las personas queer (Hartman, 2019). Hace una analogía con la depresión;

Aunque el primer paso en el proceso de curación de una persona depresiva es la aceptación de la depresión, esto no significa que la depresión sea saludable en sí misma, sino que ofrece una oportunidad para acceder a otra forma de vida. (pág. 5)

Es solo a través del sesgo heteronormativo que uno incluso podría cuestionar si lo queer es una enfermedad espiritual en lugar de una manifestación más de la variedad humana. Mabit, por ejemplo, no alienta a las personas heterosexuales a diseccionar las raíces de su heterosexualidad como parte de su camino espiritual. Mabit limita el papel que los psicodélicos pueden desempeñar en la vida de una persona queer al de resolver el problema de la rareza. Él no considera que las personas queer puedan usar psicodélicos en capacidades infinitas. Tampoco aprecia que el viaje hacia la extrañeza de uno puede ser profundamente espiritual.

De hecho, estoy de acuerdo con Mabit en que las personas queer se beneficiarían al explorar su espiritualidad más profundamente. Sin embargo, esto solo se puede hacer en espacios libres de sesgos heteronormativos, como la conferencia Queering Psychedelics.

Cuando las personas queer tienen espacios para explorar la espiritualidad con dignidad, podemos encontrar que lo queer ofrece una contribución espiritual única dentro de un mundo de seres diversos e interrelacionados.

Cuando las personas queer tienen espacios para explorar la espiritualidad con dignidad, podemos encontrar que lo queer ofrece una contribución espiritual única dentro de un mundo de seres diversos e interrelacionados. En algunas culturas indígenas, las “personas de dos espíritus” que no manifiestan las características tradicionales de género tienen roles espirituales especiales como curanderos, practicantes de magia y líderes ceremoniales (Jacobs et al., 1997). Desde esta perspectiva, lo queer no es una anomalía, sino una manifestación de la variedad humana con su propio sabor a medicina espiritual. Quizá desconectarse de la medicina de dos espíritus contribuya a la enfermedad espiritual del mundo posindustrial. Quizás la heteronormatividad sea parte de un sistema más grande que nos saca de la armonía entre nosotros y con nuestro planeta. Una cosa es segura: no exploraremos suficientemente estas cuestiones si permitimos que Mabit y otros como él pierdan el tiempo defendiendo nuestra dignidad básica.

Este artículo fue originalmente publicado en inglés por Chacruna Institute.

Artículo traducido por Ibrahim Gabriell.

Portada de Fernanda Cervantes

Referencias

Bartlett, A. (2022, January 17). Old guard, new tricks: Reflections on queering the psychedelic space with Annie and Michael Mithoefer. Chacruna. https://chacruna.net/queering-psychedelic-space-annie-michael-mithoefer/

Chacruna Institute. (2019, June1–2). Queering Psychedelics. Chacruna. https://chacruna.net/queering-psychedelics/

Drescher, J. (2015). “Out of DSM: Depathologizing homosexuality. Behavioral

Sciences5(4), 565–575. http://dx.doi.org/10.3390/bs5040565

Fitzsimons, T. (2019, November 21). American Medical Association backs nationwide conversion therapy ban. NBC News. https://www.nbcnews.com/feature/nbc-out/american-medical-association-backs-nationwide-conversion-therapy-ban-n1088731

Green, R. (2020). Ayahuasca’s religious diaspora in the wake of the doctrine of discovery

(Doctoral dissertation). University of Denver]. Electronic Theses and Dissertations. https://digitalcommons.du.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=2765&context=etd

Hartman, S. (2019, April 14). Interview with Jacques Mabit: A criticism to Queering

Psychedelics, queer theory and reflections on the nature of homosexuality. Núcleo de Estudos Interdisciplinares sobre Psicoativos. http://neip.info/novo/wp-content/uploads/2019/07/Hartman_Jacques_Mabit_Interview_Queering_Psychedelics.pdf

Jacobs, S., Thomas, W., & Lang, S. (1997). Two-spirit people: Native American gender identity, sexuality, and spirituality. University of Illinois Press.

Wagner, A., Mithoefer, A., & Monson, C. (2019). Breaking the mold: Reflecting on our experiences in same-gender therapist teams with MDMA-assisted therapy. MAPS Bulletin, 29(1), 21–23. https://maps.org/news/bulletin/breaking-the-mold-reflecting-on-our-experiences-in-same-gender-therapist-teams-with-mdma-assisted-psychotherapy-spring-2019/

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