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Zombaria Psicodélica: Uma crítica à homofobia de Jacques Mabit

Como uma pessoa queer, não binárie, estou habituado a desafiar conceitos equivocados sobre género e sexualidade. No entanto, como psicoterapeuta que se especializou no campo das substâncias psicodélicas, não é tão comum me deparar com estes conceitos errados vindos de líderes dentro da minha própria comunidade psicodélica. Fiquei por isso surpreendido ao ler a entrevista de Shelby Hartman de 2019 a Jacques Mabit, um pesquisador da ayahuasca, professor e fundador do Centro Takiwasi do Peru, um centro de tratamento da toxicodependência que incorpora a bebida psicoativa. Na entrevista, Mabit faz comentários ignorantes e homofóbicos criticando a conferência Queering Psychedelics do Instituto Chacruna, realizada no Teatro Brava em São Francisco, Califórnia, de 1 a 2 de Junho de 2019. Sinto-me compelida a mitigar os danos que a desinformação do Mabit pode causar ao fazer esta crítica.

A comunidade psicodélica precisa de espaços Queer

Antes de responder aos comentários de Mabit, sinto que pode ser útil abordar primeiro o que é a teoria queer e porque é que a comunidade psicadélica precisa de espaços queer. Uma vez que a teoria queer tem interseção com outras disciplinas acadêmicas, não há consenso universal sobre a sua definição ou seus princípios. No entanto, creio que a maioria dos estudiosos concordariam que um elemento básico da teoria queer envolve a compreensão da existência e impacto da heteronormatividade.

“Heteronormatividade” é um termo que descreve como as estruturas sociais e legais normalizam e privilegiam certos tipos de relações (por exemplo, monogâmicas, heterossexuais e românticas), famílias (por exemplo, nucleares e construídas em torno da educação de crianças), sexo (por exemplo, tradicional), e expressões de género (por exemplo, binário masculino/feminino). A sociedade passa então a ver estas categorias privilegiadas como “normais”.

Ser queer significa existir fora de qualquer categoria que a heteronormatividade privilegia. Embora as categorias heteronormativas mais facilmente identificáveis tendam a ser a orientação sexual (heterossexual), identidade de género (cisgênero), e expressão de gênero (masculino/feminino), o conceito de queer não se limita a estas categorias. Conheço muitas pessoas cisgênero, heterossexuais, que a sociedade estigmatiza como “queer” por serem não-monogâmicas ou por gostarem de excentricidades como o BDSM. Ainda hoje, algumas comunidades continuariam a considerar os casais inter-raciais como algo queer.

A heteronormatividade traumatiza as pessoas queer ao apagar, patologizar, ou mesmo punir violentamente aqueles que existem fora dos seus estreitos limites. De fato, a heteronormatividade faz toda a gente sofrer, quer nos identifiquemos ou não como pessoa queer. Ela restringe a nossa capacidade de imaginar todo o espectro do amor, conexão e expressão humana. Para dar um exemplo, como a heteronormatividade privilegia o amor romântico sobre outras formas através de leis, retratos mediáticos, e mesmo feriados, as pessoas sem parceiros românticos podem considerar-se sozinhas ou sem almas gêmeas, mesmo que as suas vidas sejam ricas de relações profundas e amorosas.

A heteronormatividade é uma ideologia que permeia todas as nossas vidas e passa em grande parte despercebida. Espaços acolhedores como a conferência Queering Psychedelics são portanto necessários, porque nos ajudam a pesquisar, curar, e partilhar a sabedoria livre dos preconceitos e limitações da heteronormatividade. Por exemplo, “estudos clínicos de psicoterapia psicodélica têm [historicamente] utilizado equipes de co-terapeutas homem-mulher” (Wagner et al., 2019, par. 2; ver também, Bartlett, 2022). Esta configuração ignora as experiências e necessidades das pessoas que não se enquadram no binário macho/fêmea. Foi necessária a emergência de uma perspectiva queer para identificar o pressuposto heteronormativo em jogo e propor alternativas que correspondessem melhor à realidade da experiência humana.

As críticas de Mabit à conferência Queering Psychedelics são baseadas nos seus preconceitos heteronormativos e mostram a própria necessidade de existência da conferência.

As críticas de Mabit à conferência Queering Psychedelics são baseadas nos seus preconceitos heteronormativos e mostram a própria necessidade de existência da conferência. No restante desse texto, vou abordar essas críticas.

Bolsa de Estudos Queer convida ao debate, não à obsolescência

Uma das principais críticas de Mabit é que a conferência Queering Psychedelics, a que ele se refere repetidamente como o “lobby LGBTI”, deveria permitir “um debate aberto e contraditório” para questionar se a condição queer seria patológica (Hartman, 2019, p.1). Ele diz que, ao não explorar se a a condição queer é uma desordem espiritual ou psicológica, a conferência Queering Psychedelics “arrisca[m] abandonar o debate científico a fim de criar um espaço ideologicamente uniforme do qual qualquer voz dissonante é excluída” (p. 3).

Mabit passou claramente pouco tempo em espaços queer, os quais estão repletos de debate e vozes dissonantes sobre qualquer todo tipo de tema. Os estudiosos do queer simplesmente não sentem necessidade de abordar ideias obsoletas sem qualquer base científica.

A Associação Psicológica Americana retirou o diagnóstico de “homossexualidade” do seu Manual de Diagnóstico e Estatística em 1973, e a Organização Mundial de Saúde fez o mesmo em 1990 na sua Classificação Internacional de Doenças (Drescher, 2015). Do mesmo modo, a Associação Médica Americana votou em 2019 a favor da proibição de terapias de conversão/cura gay – tentativas de mudar a orientação sexual ou identidade de género de alguém (Fitzsimons, 2019). Um porta-voz da AMA comentou: “A terapia de conversão não tem fundamento como assistência médica cientificamente válida e carece de evidências para apoiar a sua eficácia ou segurança” (par. 2). A crítica de Mabit a Queering Psychedelics é como criticar uma conferência de geologia por excluir oradores que promovem teorias de conspiração da Terra plana.

Mabit usa uma lógica falha e heteronormativa para argumentar que a condição existencial queer poderia ser patológica.

Para sustentar a sua afirmação de que a condição queer poderia ser patológica, Mabit recorre a uma lógica distorcida e heteronormativa. Ele começa por partilhar observações de pessoas no seu centro de tratamento de dependentes que se identificam como gays. “A estrutura familiar tende a ser clássica com uma forte predominância da relação mãe-filho com uma figura paternal fraca ou ausente, no caso de homossexuais masculinos (e vice-versa para as mulheres)” (Hartman, 2019, p. 7). Ele afirma que isto cria um “medo do sexo oposto” pelo qual “a alteridade se confunde com a semelhança” – embora o sexo seja a única forma de se poder experimentar a alteridade. Ele acrescenta, “o abuso sexual infantil também é frequentemente observado, o que parece afetar a percepção da identidade sexual”.

Mabit propõe ainda que a identidade gay pode ser uma doença espiritual, e não apenas psicológica:

“Normalmente, as heranças espirituais seguem as linhas de género e vêm de outra geração (de um avô paterno ao seu neto ou de uma avó materna à sua neta). No entanto, se, por exemplo, o avô materno de um homem transmite a sua energia espiritual à sua filha e esta ao seu filho, este receberá uma herança espiritual masculina (do seu avô) através de uma mulher (a sua mãe), o que implica uma estranha sobreposição primordial que pode afetar a diferenciação macho-fêmea” (Hartman, 2019, p. 7).

O viés heteronormativo de Mabit o cega para a espiritualidade queer.

A segunda crítica principal de Mabit é que segundo ele a conferência Queering Psychedelics “centra-se apenas na dimensão da cura [em psicodélicos], omitindo a dimensão da salvação” (Hartman, 2019, pp. 6-7). Como resultado, Mabit argumenta que a conferência Queering Psychedelics se apropria e profana as platas sagradas. Ele vai ao ponto de comparar a conferência com “uma festa de rave em Buenos Aires” e um “desfile recente da casa de moda Kenzo” que incorporaram a ayahuasca (p. 4). Ele afirma: “Tudo isto faz parte de uma dessacralização de um medicamento milenar, transformando-o em apenas mais um produto no mercado universal da modernidade” (p. 4).

No entanto, os comentários de Mabit revelam a sua ignorância fundamental. Primeiro, como não-indígena que ganha a vida com a comercialização da ayahuasca, parece ignorar a sua própria apropriação.

A questão da apropriação é de fato significativa e oportuna. No entanto, os comentários de Mabit revelam a sua ignorância fundamental. Primeiro, como não-indígena que ganha a vida com a comercialização da ayahuasca, parece ignorar a sua própria apropriação. Ainda mais preocupante é a forma como Mabit aparentemente se mistura no seu próprio catolicismo, como é revelado através dos comentários de que as pessoas queer não estariam preocupadas com a “salvação”. O catolicismo não é uma prática indígena e tem sido central para a destruição de muitas culturas originárias.

Mabit também ignora completamente a conferência Queering Psychedelics. Diz que ela se centrou na ayahuasca, o que não foi o caso, e lamenta que ela tenha ignorado o aspecto espiritual dos psicodélicos e não tivesse “nenhum representante indígena” (Hartman, 2019, p. 2). No entanto, o primeiro orador após os comentários de abertura foi justamente um representante indígena que falou sobre “Perspectivas Indígenas sobre a Ecologia Espiritual do Parentesco, da Terra e da Responsabilidade” (Chacruna, 2018, par. 5).

Mabit ignora ainda mais os usos indígenas da ayahuasca. Ele afirma que “a domesticação da ayahuasca para outros fins que não a medicina sagrada e objetivos terapêuticos equivale a uma profanação do sagrado” (Hartman, 2019, p. 4). Acontece que “os investigadores da ayahuasca sabem bem que entre os grupos indígenas da América do Sul a ayahuasca é frequentemente utilizada para caça, feitiçaria ou ‘guerra xamânica’, e mesmo para recreação” (Green, 2020, pp. 89-90). Mabit também ignora a existência de indígenas queer que usam ayahuasca em contextos indígenas e mestiços.

Mabit argumenta que, “embora os psicodélicos possam ajudar alguém a aceitar a sua identidade queer, a libertação espiritual requer um mergulho mais profundo para explorar se a estranheza em si – e não apenas o trauma da opressão quer – é a raiz do sofrimento das pessoas queer”

Acima de tudo, porém, Mabit revela ignorância espiritual ao ver a espiritualidade através de uma lente heteronormativa. Mabit argumenta que, “embora os psicodélicos possam ajudar alguém a aceitar a sua identidade queer, a libertação espiritual requer um mergulho mais profundo para explorar se a estranheza em si – e não apenas o trauma da opressão quer – é a raiz do sofrimento das pessoas queer” (Hartman, 2019). Ele ainda faz aqui uma analogia à depressão;

Embora o primeiro passo no processo de cura de uma pessoa depressiva seja a sua aceitação da depressão, isto não significa que a depressão seja saudável em si mesma, mas sim que oferece uma oportunidade de se transformar e alcançar outro modo de vida. (p. 5)

É apenas através de um preconceito heteronormativo que alguém pode questionar se a identidade queer seria uma doença espiritual em vez de apenas mais uma manifestação multiplicidade de condições existenciais humanas.

É apenas através de um preconceito heteronormativo que alguém pode questionar se a identidade queer seria uma doença espiritual em vez de apenas mais uma manifestação multiplicidade de condições existenciais humanas. Mabit, por exemplo, não encoraja as pessoas heterossexuais a dissecarem as raízes da sua heterossexualidade como parte do seu caminho espiritual. Ele limita o papel que os psicodélicos podem desempenhar na vida de uma pessoa queer a um papel de resolução do problema da identidade queer. Ele não considera que as pessoas queer possam usar substâncias psicodélicas em formas e potencialidades infindáveis. Também não aprecia que a jornada de uma pessoa no interior de sua própria identidade queer possa ser profundamente espiritual.

Na verdade, devo dizer que concordo com Mabit que as pessoas queer beneficiariam se explorassem mais profundamente a sua espiritualidade. Contudo, isto só pode ser feito em espaços livres de preconceitos heteronormativos, tais como a conferência Queering Psychedelics.

Quando as pessoas queer têm espaços para explorar a espiritualidade com dignidade, podemos descobrir que a condição queer oferece uma contribuição espiritual única dentro de um mundo de seres diversos e inter-relacionados.

Quando as pessoas queer têm espaços para explorar a espiritualidade com dignidade, podemos descobrir que a condição queer oferece uma contribuição espiritual única dentro de um mundo de seres diversos e inter-relacionados. Em algumas culturas indígenas, “pessoas de dois espíritos” que não manifestam características tradicionais de gênero têm papéis espirituais especiais como curandeiros, trabalhadores mágicos e líderes cerimoniais (Jacobs et al., 1997). Nesta perspectiva, a condição existencial queer não é uma anomalia, mas uma manifestação da diversidade humana com o seu próprio sabor como medicina espiritual. Talvez seja o caso de se desconectar da medicina espiritual binária para a superação da doença espiritual do mundo pós-industrial. Talvez a heteronormatividade faça parte de um sistema mais amplo que nos tire da harmonia uns com os outros e com o nosso planeta. Uma coisa é certa: Não exploraremos suficientemente estas questões se permitirmos que Mabit e outros como ele nos façam perder nosso tempo tendo que defender a nossa dignidade básica.

Arte de Trey Brasher.

Referências:

Bartlett, A. (2022, January 17). Old guard, new tricks: Reflections on queering the psychedelic space with Annie and Michael Mithoefer. [Velha guarda, novos truques: Reflexões sobre o espaço psicodélico com Annie e Michael Mithoefer]. Chacruna. https://chacruna.net/queering-psychedelic-space-annie-michael-mithoefer/

Chacruna Institute. (2019, June1–2). Queering Psychedelics. Chacruna. https://chacruna.net/queering-psychedelics/

Drescher, J. (2015). “Out of DSM: Depathologizing homosexuality”. [Fora do DSM: Despatologização da homossexualidade]. Behavioral Sciences5(4), 565–575. http://dx.doi.org/10.3390/bs5040565

Fitzsimons, T. (2019, November 21). American Medical Association backs nationwide conversion therapy ban. [Associação Médica Americana apoia a proibição da terapia de conversão a nível nacional]. NBC Newshttps://www.nbcnews.com/feature/nbc-out/american-medical-association-backs-nationwide-conversion-therapy-ban-n1088731

Green, R. (2020). Ayahuasca’s religious diaspora in the wake of the doctrine of discovery . [A diáspora religiosa da Ayahuasca na esteira da doutrina da descoberta]. (Tese de doutorado). University of Denver. Electronic Theses and Dissertations. https://digitalcommons.du.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=2765&context=etd

Hartman, S. (2019, April 14). Interview with Jacques Mabit: A criticism to Queering Psychedelics, queer theory and reflections on the nature of homosexuality. [Entrevista com Jacques Mabit: Uma crítica ao Queering Psychedelics, teoria queer e reflexões sobre a natureza da homossexualidade]. Núcleo de Estudos Interdisciplinares sobre Psicoativoshttp://neip.info/novo/wp-content/uploads/2019/07/Hartman_Jacques_Mabit_Interview_Queering_Psychedelics.pdf

Jacobs, S., Thomas, W., & Lang, S. (1997). Two-spirit people: Native American gender identity, sexuality, and spirituality. [Pessoas de dois espíritos: Identidade de género, sexualidade e espiritualidade nativa american]. University of Illinois Press.

Wagner, A., Mithoefer, A., & Monson, C. (2019). Breaking the mold: Reflecting on our experiences in same-gender therapist teams with MDMA-assisted therapy. [Quebrando o molde: Refletindo sobre as nossas experiências em equipes de terapeutas do mesmo sexo com terapia assistida por MDMA]. MAPS Bulletin, 29(1), 21–23. https://maps.org/news/bulletin/breaking-the-mold-reflecting-on-our-experiences-in-same-gender-therapist-teams-with-mdma-assisted-psychotherapy-spring-2019/

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