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Dez dicas para se solidarizar com os povos originários e as plantas sagradas

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El Dr. Glauber Loures de Assis es Director Asociado de Chacruna Latinoamérica en Brasil. Es Doctor en Sociología por la Universidad Federal de Minas Gerais (UFMG) e Investigador Asociado del Grupo Interdisciplinario de Estudios Psicoactivos (NEIP) en Brasil. Sus principales intereses incluyen las religiones ayahuasqueras, los nuevos movimientos religiosos, la internacionalización de las religiones brasileñas, el uso de drogas en la sociedad contemporánea y la paternidad psicodélica. Es autor de numerosos artículos y capítulos de libros, y coeditor del libro Women and Psychedelics: Uncovering Invisible Voices (Synergetic Press/Chacruna Institute, en prensa). Glauber es también un practicante de ayahuasca con 15 años de experiencia. Ha construido esta práctica en diálogo con su comunidad local de ayahuasca brasileña y con la bendición de ancianos y activistas indígenas de Brasil. También es el líder de Jornadas de Kura, un centro de medicina vegetal en Brasil que promueve un puente entre el uso ceremonial de plantas sagradas y la ciencia psicodélica. Es padre de 3 hijos y vive con su esposa Jacqueline Rodrigues en Santa Luzia, Minas Gerais, Brasil.

Doctor en Sociología por la UFMG y Director Asociado de Chacruna Latinoamérica en Brasil

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La Dra. Beatriz Caiuby Labate (Bia Labate) es una antropóloga brasileña afincada en San Francisco. Es doctora en antropología social por la Universidad de Campinas (UNICAMP), Brasil. Sus principales áreas de interés son el estudio de las plantas medicinales, la política de drogas, el chamanismo, los rituales, la religión y la justicia social. Es Directora Ejecutiva del Instituto Chacruna de Plantas Medicinales Psicodélicas y Especialista en Educación Pública y Cultura de la Asociación Multidisciplinar de Estudios Psicodélicos (MAPS). También es profesora visitante en la Graduate Theological Union de Berkeley. Además, es Asesora de la Coalición de Liderazgo de Salud Mental de Veteranos y del Centro de Sanación Soltara. La Dra. Labate es cofundadora del Grupo Interdisciplinario de Estudios Psicoactivos (NEIP) en Brasil y editora de su sitio web. Es autora, coautora y coeditora de veintiocho libros, tres ediciones especiales de revistas y varios artículos revisados por expertos.

A Dra. Beatriz Caiuby Labate (Bia Labate) é uma antropóloga brasileira que vive em São Francisco. Ela é doutora em antropologia social pela Universidade de Campinas (UNICAMP), Brasil. Suas principais áreas de interesse são o estudo de plantas medicinais, política de drogas, xamanismo, ritual, religião e justiça social. É Diretora Executiva do Instituto Chacruna de Plantas Medicinais Psicodélicas e Especialista em Educação Pública e Cultura da Associação Multidisciplinar de Estudos Psicodélicos (MAPS). Ela também é professora visitante na Graduate Theological Union em Berkeley. Além disso, ela é consultora da Veterans Mental Health Leadership Coalition e do Soltara Healing Center. A Dra. Labate é co-fundadora do Núcleo Interdisciplinar de Estudos Psicoativos (NEIP) no Brasil e editora de seu website. Ela é autora, coautora e co-editora de vinte e oito livros, três edições especiais de periódicos e vários artigos revisados por pares.

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Joseph Mays tiene una maestría en Etnobotánica y es miembro del Comité Comunitario de Ayahusaca de Chacruna. Estudia la conservación de la diversidad biocultural y cómo las perspectivas culturales influyen en los enfoques del medio ambiente.

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Clancy Cavnar es doctora en psicología clínica (Psy.D.) por la Universidad John F. Kennedy de Pleasant Hill, California. Actualmente trabaja en la práctica privada en San Francisco, y es cofundadora y miembro de la Junta Directiva del Instituto Chacruna de Plantas Psicodélicas Medicinales. También es investigadora asociada del Grupo Interdisciplinario de Estudios Psicoactivos (NEIP). Combina un ecléctico abanico de intereses y actividades como psicóloga clínica, artista e investigadora. Tiene un máster en Bellas Artes en pintura por el Instituto de Arte de San Francisco, un máster en asesoramiento por la Universidad Estatal de San Francisco y completó el programa de Certificado en Terapia Asistida por Psicodélicos del Instituto de Estudios Integrales de California (CIIS). Es autora y coautora de artículos en varias revistas especializadas y coeditora, con Beatriz Caiuby Labate, de once libros. Para más información, véase: http://www.drclancycavnar.com.

Clancy Cavnar, Ph.D., tem doutorado em psicologia clínica. É cofundadora e membro do conselho de diretores do Instituto Chacruna.

“O futuro é ancestral”. Essa frase de Ailton Krenak, líder indígena e imortal da Academia Brasileira de Letras, nos lembra de uma verdade importante: povos e culturas indígenas não são objetos de museu, ou um capítulo da história já passado. Apesar do genocídio, do epistemicídio e das múltiplas formas de violência sofridas pelos povos indígenas das Américas ao longo do processo colonizador, suas culturas e saberes vivem e resistem. Os povos originários preservar e proteger não só formas equilibradas de viver e de se relacionar com o planeta, mas também inúmeras plantas, animais e fungos sagrados, conhecidos no Norte Global como “psicodélicos”.

Estas substâncias têm-se revelado promissoras no tratamento da depressão, PTSD, alcoolismo e outras doenças, apontando para um futuro auspicioso na área da saúde. Esta qualidade terapêutica é um dos principais elementos que impulsionam o chamado renascimento psicodélico. No entanto, para que o potencial curativo dos psicodélicos seja concretizado e partilhado coletivamente, é essencial que o Norte Global compreenda que o consumo de psicodélicos sem consciência social não é sustentável e que o renascimento psicodélico têm de levar a sério as culturas, os conhecimentos e as ciências ancestrais.

Neste texto, identificamos algumas formas pelas quais isso pode ser feito, a partir da nossa posição de aliados não-indígenas que trabalham em colaboração com parceiros indígenas para apoiar a autonomia das populações locais e as plantas e territórios que protegem. E para esse exercício, temos a honra de contar com o apoio de três interlocutores indígenas com quem partilhamos estas reflexões e que são citados ao longo do texto: Doethiro Tukano, do povo Yepa Mahsã, Cristine Takuá, do povo Maxakali, e Poran Potiguara, do povo Potiguara. Embora este artigo não seja de forma alguma exaustivo, oferece-nos um ponto de partida para investigar as verdadeiras possibilidades de decolonização e de intercâmbio cultural que podem existir no espaço psicodélico, integrando as preocupações políticas enfatizadas pelos ativistas indígenas e honrando as suas lutas pela autonomia territorial e cultural.

1. Problematize a ideia romântica de que somos todos uma “comunidade psicodélica global”.

Marcadores sociais como gênero, raça, etnia, língua e classe social criam uma grande clivagem entre grupos e pessoas. Enquanto alguns investidores do setor consideraram as inundações no Burning Man como a sua experiência mais perigosa em muitos anos, muitas comunidades da Amazônia lutam diariamente pelas suas vidas no meio de incêndios e inundações, da fome patrocinada pelo Estado, do garimpo ilegal e até mesmo do genocídio, como é o caso dos Yanomami (Lyons, 2023).

Para que verdadeiros encontros sejam possíveis, precisamos de reconhecer as nossas diferenças. Em vez de tratar todos os povos indígenas de forma genérica, podemos começar por recuperar as suas identidades, nomes e culturas específicas. Só no Brasil (Povos Indígenas, 2018), existem aproximadamente 266 povos indígenas diferentes, que falam mais de 150 línguas.

Para que verdadeiros encontros sejam possíveis, precisamos de reconhecer as nossas diferenças. Em vez de tratar todos os povos indígenas de forma genérica, podemos começar por recuperar as suas identidades, nomes e culturas específicas. Só no Brasil (Povos Indígenas, 2018), existem aproximadamente 266 povos indígenas diferentes, que falam mais de 150 línguas.

Estamos lidando com uma multiplicidade de geografias e histórias. E quando falamos de psicodélicos, estamos lidando também com diferentes plantas, animais, fungos e substâncias, bem como com diferentes contextos socioculturais, epistemologias, ecologias e formas de ver o mundo e os psicodélicos.

2. Leve as visões de mundo e cosmologias indígenas a sério.

Para a ciência ocidental, o estado visionário produzido pelas plantas sagradas é uma manifestação do efeito dessas substâncias no cérebro, mas para diferentes culturas tradicionais, as visões induzidas pelas plantas podem estar associadas ao mundo espiritual e ao contato com seres e entidades não-humanas.

Para o povo Krenak, ou Borum de Watú, os rios e as montanhas são dotados de vida e podem ser considerados “pessoas”, ou seja, possuem identidade própria e agência na sua relação com os seres humanos e outros seres. Os fenômenos visuais da ayahuasca podem ser vistos como uma manifestação da agência das plantas e das dietas levadas a cabo pelos mestros dos Shipibo-Conibo no Alto Amazonas, um conceito partilhado por muitos outros povos indígenas desde as terras baixas até as terras altas das Américas.

Isto nos lembra que a relacionalidade é parte integrante da experiência psicodélica. De um modo geral, as visões de mundo dos povos indígenas propõem uma relação íntima entre os seres humanos e o ambiente que os rodeia; uma relação de reverência que considera o território sagrado e honra aqueles que vieram antes (incluindo os rios, mares e florestas), e está preocupada com o que acontece na confluência de vários planos de existência. As formas relacionais de ver o mundo têm mais do que meras implicações filosóficas, como vimos na luta para garantir a proteção legal (Surma, 2021) das florestas, plantas e animais na Amazônia.

Cacique Doethiro Tukano. Foto: Céu da Divina Estrela.

3. Tenha cuidado com a mercantilização e a banalização das plantas sagradas.

Os usos indígenas das plantas sagradas envolvem dieta, filosofia, espiritualidade e o cultivo de relações que visam o Bem Viver (Sumak Kawsay) no planeta Terra (Balch, 2013). Os grandes desafios do nosso tempo, como a crise climática, não serão resolvidos através do consumo. Precisamos ter a humildade de olhar para os nossos antepassados que sobreviveram à colonização para podermos construir um futuro melhor, inclusivo e com mais diversidade.

Segundo a líder Maxakali Cristine Takuá, o conhecimento indígena também nos ensina sobre as relações entre as próprias plantas.

“Nem todas as plantas podem ser tomadas ao mesmo tempo. Algumas não combinam. Atualmente, vivemos numa sociedade ocidental doente, com muitas pessoas comendo alimentos que não lhes fazem bem e se entupindo de medicamentos alopáticos; a combinação destes alimentos e da medicina ocidental a medicina sagrada indígena pode gerar alguns curto-circuitos. O desconhecimento do conhecimento indígena é um dos principais obstáculos ao uso benéfico das plantas sagradas”.

“Primeiro, é preciso entender o que é o sagrado. Para nós, o sagrado é algo que não é vendido e não é comercializado. Sagrado é algo que é passado de geração em geração e, mesmo que todos tenham acesso ao seu uso, nem todos terão acesso ao conhecimento e à ao saber fazer desse sagrado”.

O líder indígena Poran Potiguara acrescenta a essa discussão,

“Primeiro, é preciso entender o que é o sagrado. Para nós, o sagrado é algo que não é vendido e não é comercializado. Sagrado é algo que é passado de geração em geração e, mesmo que todos tenham acesso ao seu uso, nem todos terão acesso ao conhecimento e à ao saber fazer desse sagrado”.

Takuá também está preocupada com esse ponto:

“Essa expansão vem acontecendo de forma muito rápida e isso me preocupa, no sentido do mau uso e dos riscos que existem ao se consagrar remédios sagrados sem uma preparação adequada, sem uma dieta”.

Por outro lado, Takuá vê com bons olhos o crescente interesse pelas medicinas e culturas da floresta. A missão, para ela, é valorizar e investir na educação sobre o tema, promovendo o diálogo e a conscientização para que as pessoas possam fazer suas escolhas de forma ética e respeitosa, de acordo com as tradições que guardam esses conhecimentos.

4. Tenha consciência da dimensão coletiva dos psicodélicos.

O renascimento psicodélico, através da sua lente biomédica, centra-se nos potenciais benefícios individuais da utilização de substâncias psicodélicas. Os contextos indígenas oferecem uma consciência para além da psicoterapêutica, onde a doença e a cura são processos sociais orientados para uma experiência coletiva. Também não podemos ignorar as dimensões geopolíticas, neocoloniais e industriais. As guerras pela extração de recursos, a exploração dos trabalhadores pobres, o patriarcado, a desigualdade social e a alienação também formam o contexto e os modo de produção em que a ciência psicodélica opera. Não vamos encontrar as soluções coletivas de que necessitamos apenas com conhecimentos derivados de uma sessão individual de terapia assistida com psicodélicos.

Os problemas que enfrentamos atualmente, incluindo as milhões de pessoas que sofrem de depressão e ansiedade, têm causas sociais profundas. A narrativa de que os psicodélicos podem salvar o mundo ignora a complexidade da experiência psicodélica e a sua relação íntima com os contextos socioculturais associados, vitais para modular a experiência individual e dar-lhe significado. O discurso em torno do “acesso” a essas substâncias muitas vezes não leva em conta a diferença significativa entre o consumo de substâncias psicodélicas num contexto clínico ou neo-xamânico e uma cerimónia na floresta, com cânticos, danças, pessoas (humanas e não humanas) e um coletivo que se apoia mutuamente no interior de uma comunidade (Leite, 2023).

5. Entenda que o uso de psicodélicos possui uma dimensão política.

Quem está se beneficiando realmente da revolução psicodélica no Norte Global? Como as minorias sociais estão sendo incluídas? Para quem têm ido os frutos e ganhos deste movimento? Qual é o impacto do renascimento psicodélico na Amazônia e na flora e fauna da floresta?

Eu sempre digo que tomar ayahuasca é um ato político; uma vez que você a consagra um ser profundo e sagrado que brota da floresta, precisa entender que essa medicina só existe porque a floresta está viva. É nosso dever e compromisso ético lutar para que todas as florestas permaneçam de pé.”

Nunca é demais lembrar a importância de entender que o consumo de plantas sagradas implica na obrigação de defender e proteger territórios. Como lembra Takuá,

“Eu sempre digo que tomar ayahuasca é um ato político; uma vez que você a consagra um ser profundo e sagrado que brota da floresta, precisa entender que essa medicina só existe porque a floresta está viva. É nosso dever e compromisso ético lutar para que todas as florestas permaneçam de pé.”

Healing is political (Capiberibe, 2022). Awakening to a felt sense of interconnectivity comes with the duty indicated by Takuá’s words; our central struggle today is to keep the forest alive. And the most meaningful and impactful way to do that is to support Indigenous-led movements for autonomy and biocultural conservation (Mays et al. 2023).

6. Evite a tokenização e a “maquiagem indígena”.

Ninguém quer ser associado à destruição de florestas ou ao genocídio indígena. Aparentar ser amigo e aliado das causas indígenas é uma preocupação econômica para quem está no mercado psicadélico, conferindo legitimidade e representatividade a eventos e instituições. Infelizmente, a tokenização (Fern, 2023) – recrutar seletivamente para conferências, eventos e retiros para dar a aparência de equidade social – de todos os tipos é onipresente. A “maquiagem indígena”, ou “Indigenous washing” (McCool & Lewton, 2022) tenta usar a presença percebida de líderes e culturas tradicionais para legitimar agendas que são antagônicas aos direitos constitucionais dos povos originários, à partilha de benefícios e ao bem-estar das comunidades tradicionais.

Isso evidencia a necessidade dos organizadores e participantes de eventos e conferências pesquisarem os agentes que se promovem através de imagens e eventos com indígenas, para poderem verificar se se trata de relações legítimas de amizade e aliança ou de posturas oportunistas. Também é importante avaliar (Leite, 2023) o papel e o protagonismo dos indígenas nos eventos em que aparecem; sobre que tipo de tema ou em que mesa são convidados a falar, e em que termos? As lideranças tradicionais estão em posição de poder e decisão nos espaços onde suas imagens são divulgadas?

7. Cultive relações de reciprocidade com os povos originários.

De acordo com o cacique do povo Yepa Mahsã, Doethiro Tukano, é importante que os não-indígenas cultivem relações solidárias com os povos indígenas. Além de convidar lideranças para participarem de seus eventos, é preciso visitar seus territórios, aprender sobre suas culturas, conhecer seus rituais ancestrais e participar de suas festas tradicionais. Doethiro afirma que as relações também não podem ser baseadas apenas no dinheiro; embora as contribuições financeiras desempenhem um papel importante para as causas indígenas, a reciprocidade vai muito além disso, incluindo um interesse genuíno em ouvir o que os povos indígenas têm a dizer e o engajamento nas suas causas políticas.

Cristine Takuá acredita que, para construir pontes entre mundos e criar relações de reciprocidade e respeito para com os povos indígenas, é importante saber que as plantas envolvem todo um conjunto de conhecimentos: o canto, a forma como são preparadas, o modo como são utilizadas e os espaços linguísticos e culturais específicos que as nutrem. É um longo caminho até à partilha coletiva destas plantas, e esse caminho vem acompanhado de responsabilidades que devem ser reconhecidas e honradas.

Nos últimos anos, houve várias conferências indígenas sobre a ayahuasca (Dias, 2018; Instituto Chacruna, 2022a; Instituto Chacruna, 2022b) onde se discutiu o renascimento psicodélico e todas as questões a ele associadas. Vale a pena ler as declarações produzidas por estas conferências, bem como outros documentos (López et al., 2020; Union of Traditional Yagé Medics of the Colombian Amazon [UMIYAC], 2019) escritos por povos tradicionais em relação às plantas sagradas. Os interessados podem começar por explorar outra língua, aprender os nomes dos povos indígenas, as suas culturas, histórias e lutas contemporâneas, ou participar nos seus eventos quando convidados. Estes são pequenos exemplos de ações simples para promover o intercâmbio, a amizade e a reciprocidade, além de acompanhar e apoiar programas como a Iniciativa de Reciprocidade Indígena das Américas de Chacruna (2022), o Fundo de Conservação da Medicina Indígena (n.d.) ou o Coletivo Indígena Urbano (2023), que inclui o trabalho muitas vezes negligenciado de organizações indígenas e aliados.

8. Saiba discernir entre boas e más práticas antes de participar em cerimônias com plantas sagradas.

Para participar de cerimônias, preciso analisar os lugares, as pessoas, a origem do que está sendo oferecido, seja bebida, comida ou fumo. Percebo que os rituais que acontecem nas aldeias são, às vezes, muito diferentes dos que acontecem nas cidades, apesar de terem objetivos em comum. Há elementos que não são permitidos nos rituais das aldeias e que são utilizados nos rituais da cidade, por exemplo. E aí eu me pergunto: de onde veio isso? Como é que conseguiram inserir esse novo elemento no mesmo ritual que não permite a utilização desse elemento quando é realizado na aldeia? Por isso, acredito que é preciso investigar os lugares e as pessoas que conduzem essas cerimónias, para não cairmos na moda de acreditar que todos podem ser “xamãs” e basta uma boa intenção para criar um espaço sagrado.

Uma habilidade importante, em meio ao turbilhão (Instituto Chacruna, 2019) de cerimônias de plantas sagradas oferecidas nas cidades, é saber escolher um local e facilitadores responsáveis e confiáveis. Segundo Poran Potiguara:

Para participar de cerimônias, preciso analisar os lugares, as pessoas, a origem do que está sendo oferecido, seja bebida, comida ou fumo. Percebo que os rituais que acontecem nas aldeias são, às vezes, muito diferentes dos que acontecem nas cidades, apesar de terem objetivos em comum. Há elementos que não são permitidos nos rituais das aldeias e que são utilizados nos rituais da cidade, por exemplo. E aí eu me pergunto: de onde veio isso? Como é que conseguiram inserir esse novo elemento no mesmo ritual que não permite a utilização desse elemento quando é realizado na aldeia? Por isso, acredito que é preciso investigar os lugares e as pessoas que conduzem essas cerimónias, para não cairmos na moda de acreditar que todos podem ser “xamãs” e basta uma boa intenção para criar um espaço sagrado.

Cristine Takuá partilha da mesma opinião:

Muitas pessoas vão para a floresta e voltam com um cocar muito grande, dizendo-se um grande líder espiritual, e isso exige atenção. Assim como a circulação de indígenas pelas cidades exige atenção. Não é fácil identificar uma pessoa preparada de uma pessoa despreparada. Mas há alguns marcadores importantes nessa identificação: conhecer a origem do facilitador, de onde ele vem, qual território; conhecer a história do grupo em questão, o histórico de suas relações com as culturas tradicionais…

9. Reflita sobre o papel reservado às mães, aos jovens e aos cuidadores.

Os psicodélicos continuam rodeados de estigma e tabu, e existe uma preocupação legítima sobre quem pode usar essas substâncias e participar de cerimônias. No entanto, antes de defender inconscientemente as perspectivas eurocêntricas como universais, é imperativo olhar para a forma como as sociedades não ocidentais se organizam para compreender as diferentes formas de existir e de se relacionar com as plantas sagradas.

Em várias tradições sul-americanas, mulheres grávidas e crianças podem consumir plantas sagradas – há mesmo rituais de parto (Loures de Assis, 2022) que utilizam substâncias psicodélicas. Isto nos convida a refletir sobre o tema emergente da parentalidade psicodélica (Rodrigues & Loures de Assis, 2023) e os lugares reservados às crianças, mães e cuidadores no renascimento psicodélico.

Simultaneamente, a presença de tradições culturais que proíbem a ayahuasca durante a amamentação, a gravidez ou a menstruação, por exemplo, aponta para a complexidade das visões indígenas e para o nosso dever de rejeitar generalizações e a projeção de enquadramentos ocidentais em práticas diversas.

MED745. MEDELLÍN (COLOMBIA), 31/07/2015.- Una indígena de la comunidad Emberá Katío amanta a su hijo hoy, viernes 31 de julio de 2015, durante la jornada “La Gran Lactada”, en Medellín (Colombia). El evento hace parte de la Semana Mundial de la Lactancia Materna que se celebra en su versión 23 bajo el lema “Amamantar y Trabajar, Logremos que sea Posible”. EFE/Luis Eduardo Noriega A

10. Tenha humildade e o coração aberto.

A cura é um assunto holístico que envolve a relação de cada um consigo próprio, com a comunidade e com todo um universo de seres não humanos e mais do que humanos. As pessoas interessadas em receber a cura através de plantas sagradas precisam de ter um coração aberto e a sensibilidade cultural para aprender com as tradições imemoriais ligadas a estas plantas.

“É preciso ser humilde; não é pelo fato de se tomar uma planta uma, duas ou três vezes que alguém se torna um grande conhecedor. Os grandes xamãs nem sequer se consideram grandes, e são detentores de um saber silencioso. O caminho para a espiritualidade é um caminho lento, onde é preciso muito cuidado e diálogo”, diz Cristine Takuá.

Ao cultivar a humildade, o diálogo e a abertura, todos podem desempenhar um papel neste movimento, segundo Doethiro Tukano. Para Doethiro, as pessoas que moram nas grandes cidades que estão genuinamente interessadas nas causas indígenas podem emprestar a sua voz para defender os direitos dos povos originários e lutar por um mundo mais justo e solidário. Mas, para o fazer, temos de abrandar, abrir os ouvidos e estar dispostos a ouvir, aprender e participar em conversas críticas e muitas vezes desafiadoras.

Arte de Mariom Luna.

Originalmente publicado no MAPS Bulletin: Volume XXXIII Number 3 • 2023

Referências:

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Balch, O. (2013, February 4). Buen vivir: The social philosophy inspiring movements in South America. The Guardianhttps://www.theguardian.com/sustainable-business/blog/buen-vivir-philosophy-south-america-eduardo-gudynas

Capiberibe, A. (2022, May 4). Real reciprocity: The people who brought you sacred plant medicine need your support. Chacruna Institutehttps://chacruna.net/chacruna-supporting-indigenous-struggles/

Chacruna Institute. (2019). The commodification of ayahuasca: How can we do better? Chacruna Institutehttps://chacruna.net/the-commodification-of-ayahuasca-how-can-we-do-better/

Chacruna Institute (2022a, January 30). Declaration of the 3rd Brazilian Indigenous Conference on Ayahuasca. Chacruna Institutehttps://chacruna.net/declaration-of-the-3rd-brazilian-indigenous-conference-on-ayahuasca/

Chacruna Institute (2022b, December 6). Declaration of the 4th Brazilian Indigenous Ayahuasca Conference. Chacruna Institutehttps://chacruna.net/declaration-of-the-4th-brazilian-indigenous-ayahuasca-conference/

Dias, M. (2018, July 12). 1st Indigenous ayahuasca conference – Yubaka Hayrá, Acre, Brazil: The wisdom of the elders. Chacruna Institutehttps://chacruna.net/1st-indigenous-ayahuasca-conference-yubaka-hayra-acre-brazil-the-wisdom-of-the-elders/

Fern, M. (2023, September 12). The shadows of visibility: Transcending tokenization in the psychedelic ecosystem. Chacruna Institute. https://chacruna.net/the-shadows-of-visibility-transcending-tokenization-in-the-psychedelic-ecosystem/

Indigenous Reciprocity Initiative of the Americas (IRI). (2023). Giving back to Indigenous communities. Chacruna-iri.org. https://chacruna-iri.org

Indigenous Medicine Conservation Fund. (n.d.). Come into right relationship. Imc.fundhttps://imc.fund

Leite, M. (2023, June 26). This is how ayahuasca is brewed at a Santo Daime Church in Brazil. Chacruna Institute. https://chacruna.net/this-is-how-ayahuasca-is-brewed-at-a-santo-daime-feitio/

Leite, M. (2023, July 17). Psychedelic Renaissance: Anthropologist questions psychedelic sector on Indigenous exclusion. Chacruna Institutehttps://chacruna.net/psychedelic-renaissance-anthropologist-questions-psychedelic-sector-on-indigenous-exclusion/

López, R. A., Flores, I. G., & Alcántara, S. P. (2020, May 6).  Mazatec perspectives on the globalization of psilocybin mushrooms. Chacruna Institute. https://chacruna.net/mazatec-perspectives-on-the-globalization-of-psilocybin-mushrooms/

Lyons, C. (2023, July 11). Six months on, the Yanomami crisis continues amid rising violence. Mongabay. https://news.mongabay.com/2023/07/six-months-on-the-yanomami-crisis-continues-amid-rising-violence/

Mays, J., Peluso, D., & Labate, B. C. (2021). Indigenous Reciprocity Initiative of the Americas: A respectful path forward for the psychedelic movement. MAPS Bulletin, 31(3). https://maps.org/news/bulletin/indigenous-reciprocity-initiative-of-the-americas-a-respectful-path-forward-for-the-psychedelic-movement/ 

McCool, A., & Lewton, T. (2022, March 10). Canadian pipeline groups spend big to pose as Indigenous champions. The Guardianhttps://www.theguardian.com/environment/2022/mar/10/canadian-pipeline-groups-spend-big-to-pose-as-indigenous-champions

Povos Indigenas no Brasil. (2018, February 16). Who are they? Instituto Socioambientalhttps://pib.socioambiental.org/en/Who_are_they%3F

Rodrigues, J. A., & Loures de Assis, G. (2023, November 2). Psychedelic parenthood: A new ancestral way of raising a family. Chacruna Institute.  https://chacruna.net/ayahuasca-and-childbirth-in-the-santo-daime-tradition/

Surma, K. (2021, December 3). Ecuador’s High Court affirms constitutional protections for the rights of nature in a landmark decision. Inside Climate Newshttps://insideclimatenews.org/news/03122021/ecuador-rights-of-nature/

Union of Traditional Yagé Medics of the Colombian Amazon [UMIYAC]. (2019, November 14). Declaration from the spiritual authorities, representatives and Indigenous organizations of the Amazon Region. Chacruna Institute. https://chacruna.net/declaration-from-the-spiritual-authorities-representatives-and-indigenous-organizations-of-the-amazon-region 

Urban Indigenous Collective. (2023). For urban Natives by urban Natives:
Founded in community voice. Urban Indigenous Collective.orghttps://urbanindigenouscollective.org

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