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Por qué la unidad no es incompatible con las políticas de identidad

En este artículo, describimos algunos de los daños potenciales de considerar la unidad como la experiencia psicodélica última de la que depende toda curación, formulamos la hipótesis de que la unidad puede ser una experiencia privilegiada e intrínsecamente heteronormativa, y mostramos que, incluso si la unidad es de hecho la verdad última revelada por los psicodélicos, no es, de hecho, incompatible con las políticas de identidad.

En los últimos años, se ha prestado una atención creciente a cómo el renacimiento psicodélico puede abordar mejor las necesidades de las comunidades marginadas y garantizar el acceso equitativo y el tratamiento en terapias asistidas por psicodélicos. Sin embargo, estos esfuerzos se han encontrado constantemente con la oposición de una parte pequeña pero vociferante de la comunidad psicodélica. Uno de los principales argumentos (Labate & Buchanan, 2020) presentado es que las políticas de identidad, políticas en nombre de un grupo que comparte un marcador de identidad como la raza, el género, la orientación sexual, el antirracismo, el feminismo, el movimiento LGBTQIA2S+, etc. — son la antítesis de la enseñanza de la “unidad” de las medicinas.

En este artículo, echamos un vistazo más de cerca a algunas de las implicaciones de este argumento. Describimos algunos de los daños potenciales de considerar la unidad como la experiencia psicodélica última de la que depende toda curación, formulamos la hipótesis de que la unidad puede ser una experiencia privilegiada e intrínsecamente heteronormativa, y mostramos que, incluso si la unidad es la verdad última revelada por los psicodélicos, no es, de hecho, incompatible con las políticas de identidad. Para ser claros, algunas personas, incluidas las personas queer y trans, tienen experiencias psicodélicas poderosas y curativas de unidad. Celebramos eso. Nuestra esperanza es que este artículo ayude a legitimar otros tipos de experiencias, fomente la investigación sobre la comunidad LGBTQIAS2+ y los psicodélicos, y desacredite las afirmaciones de que centrarse en la identidad significa que uno no ha entendido que “todos somos uno”.

“Todos somos uno” es la narrativa dominante sobre la verdad y la sanación psicodélica

La creencia de que la máxima experiencia psicodélica y la verdad que los psicodélicos tienen que enseñar es la unidad no solo la tienen los psiconautas que se oponen a las iniciativas de equidad. Es la narrativa dominante tanto en los estudios de investigación psicodélicos como en la comunidad psicodélica en general.

En la comunidad psicodélica, “Todos somos uno” suele sustituir a “Todos somos iguales”.

Muchos ensayos de investigación clínica utilizan el Cuestionario de Experiencia Mística (MEQ) como una forma de tratar de comprender y predecir la eficacia de los psicodélicos para aliviar la depresión, la ansiedad, el temor al final de la vida y otros síntomas. La hipótesis de trabajo es que, si las personas tienen una experiencia mística como la define el MEQ, tendrán una reducción de los síntomas. Si bien el MEQ también mide el estado de ánimo positivo, la inefabilidad y la trascendencia del tiempo y el espacio, en la categoría de misticismo, 6 de las 15 medidas están relacionadas con la unidad, mientras que las demás se enfocan en lo sagrado y lo noético. Las medidas relacionadas con la unidad incluyen “Experiencia de la fusión de su yo personal en un todo más grande”, “Experiencia de unidad o unidad con objetos y/o personas percibidas en su entorno” y “Experiencia de la percepción de que ‘todo es Uno'”. .’” La unidad se describe como una experiencia de igualdad, una fusión con otros en un todo singular mayor. En la comunidad psicodélica, “Todos somos uno” suele sustituir a “Todos somos iguales”, un punto al que volveremos más adelante. El tema no es que el MEQ mida estas experiencias sino que define la experiencia mística casi exclusivamente en sus términos. Como explica Alex Besler (Instituto Chacruna, 2019), no mide otras experiencias que también pueden tener algo que ver con los resultados de curación, como encuentros con guías espirituales, experiencias energéticas poderosas de base somática, experiencias relacionales reparadoras, conexiones con la naturaleza, y fuertes experiencias sensoriales o incluso sensuales. Según la lógica del MEQ, si un paciente no ha tenido una experiencia de unidad, entonces no ha tenido una experiencia mística, lo que implica que se ha perdido el potencial curativo de los psicodélicos.

Según la lógica del MEQ, si un paciente no ha tenido una experiencia de unidad, entonces no ha tenido una experiencia mística, lo que implica que se ha perdido el potencial curativo de los psicodélicos.

Este privilegio de la unidad también es generalizado en la comunidad psicodélica más amplia. Tiene sus orígenes en la obra seminal de 1954 de Aldous Huxley, Las puertas de la percepción, que influyó en Timothy Leary, quien, a su vez, ayudó a dar forma al discurso de toda una generación sobre los psicodélicos, cuyos efectos aún son tangibles hoy en día, sin importar cuánto haya intentado la comunidad, distanciarse de esta controvertida figura.

Ilustración de Karina Álvarez

La experiencia de la unidad puede estar correlacionada con el privilegio

La equidad en psicodélicos requiere tomarse en serio la multiplicidad de experiencias que tienen los pacientes y usuarios.

Esta narrativa generalizada de que los psicodélicos revelan que “todos somos uno” y que la curación que se obtiene de ellos está ligada a esa experiencia es potencialmente dañina para todos, pero especialmente para las comunidades marginadas, y aún más particularmente para la comunidad LGBTQIA2S+. Cualquier discurso que privilegia una narrativa singular corre el riesgo de ser opresivo, ya que inherentemente deslegitima otras narrativas. Por lo tanto, el tropo de la unidad como la última experiencia psicodélica no deja lugar para otras experiencias de psicodélicos que pueden ser igualmente significativas y curativas. La equidad en psicodélicos requiere tomarse en serio la multiplicidad de experiencias que tienen los pacientes y usuarios. Si no es así, la psicoterapia asistida por psicodélicos corre el riesgo de volverse traumatizante en lugar de terapéutica.

De hecho, parte del trauma de las personas LGBTQIA2S+ es que sus identidades sexuales y de género no se toman en serio, no se les cree, se descartan como irreales y se borran (por ejemplo, a las personas queer se les dice que su orientación sexual es solo una fase, la identidad de género de las personas trans ser visto como fraudulento). Lo último que necesita esta comunidad es que sus experiencias con los psicodélicos sean ignoradas, vistas como “menores que”, deslegitimadas, silenciadas o eliminadas si no se ajustan a la narrativa de la unidad.

Estamos particularmente preocupados por esto porque pensamos que la experiencia de unidad puede estar relacionada con el privilegio. Nuestras propias experiencias, nuestras conversaciones con clientes y colegas LGBTQIA2S+ y los crecientes relatos de experiencias psicodélicas de personas queer y trans sugieren que la revelación de que “todos somos uno” puede no ser la narrativa o experiencia psicodélica dominante o más destacada entre las personas de la comunidad LGBTQIA2S+. La evidencia es anecdótica y se necesita más investigación para determinar esto; pero nos gustaría ver un estudio de investigación que investigue rigurosamente si existe alguna correlación entre la incidencia de las experiencias de unidad y la identidad de los pacientes y usuarios. ¿Es más probable que los hombres heterosexuales cisgénero blancos, que desarrollaron y propagaron el discurso de la unidad y son a menudo sus defensores más vocales, tengan esa experiencia que las personas queer y trans?

El uso terapéutico de psicodélicos sin duda ha recorrido un largo camino desde entonces, pero puede ser necesario tranquilizar a la comunidad LGBTQIA2S+ de que la terapia asistida por psicodélicos no intenta cambiarnos de ninguna manera y garantizar que los protocolos respalden y afirmen la expresión, el descubrimiento y la adopción. de identidades y expresiones de género no normativas y deseos sexuales.

Uno de los sellos distintivos del privilegio es que es invisible para quienes lo tienen (McIntosh, 1989), a menos que se comprometan en el trabajo introspectivo sostenido de tomar conciencia de él. En otras palabras, es menos probable que las personas con identidades privilegiadas piensen en su identidad. Aquellos con identidades marginadas, por otro lado, a menudo son muy conscientes de cómo se diferencian de lo que se considera la “norma”. Para las personas queer y trans, curarse de la homofobia y la transfobia a menudo implica aceptar esa diferencia y encontrar celebración y empoderamiento en ella. Debido a esto, una experiencia de unidad como igualdad puede no solo estar menos disponible para las personas LGBTQIA2S+; ser alentado a perseguirlo también puede ser perjudicial. Es particularmente importante tener esto en cuenta dada la historia de la terapia de conversión en la psicoterapia asistida por psicodélicos (más famosa por Timothy Leary y Stanislav Grof). El uso terapéutico de psicodélicos sin duda ha recorrido un largo camino desde entonces, pero puede ser necesario tranquilizar a la comunidad LGBTQIA2S+ de que la terapia asistida por psicodélicos no intenta cambiarnos de ninguna manera y garantizar que los protocolos respalden y afirmen la expresión, el descubrimiento, así como la adopción de identidades, expresiones de género y y deseos sexuales no normativos. Estamos bien encaminados hacia esto con la revisión de los protocolos; tal vez, más destacado por la eliminación del requisito de MAPS de que el equipo de terapia de psicoterapia asistida por MDMA consista en un hombre (cis) y una mujer (cis) (una de las razones originales para tener un equipo de co-terapia de hombres (cis) y mujeres (cis) fue para alentar la curación en las experiencias de madre-padre, en sí misma abundan las suposiciones cisheteronromativas.

Un creciente y emocionante cuerpo de investigación está investigando el potencial de los psicodélicos para ayudar a personas LGBTQIA2S+ a adoptar sus identidades y sanar del trauma homofóbico y transfóbico. Los informes de pacientes y usuarios queer y trans sugieren fuertemente que este puede ser el caso. También nos gustaría ver un estudio riguroso que entreviste a usuarios de psicodélicos LGBTQIA2S+ sobre sus experiencias para ver si hay algún tipo de similitud significativa y distinta.

La narrativa de la unidad como igualdad puede estar indisolublemente ligada al cisheterosexismo

Timothy Leary afirmó que “la experiencia con LSD tiene que ver con… fusionarse, ceder, fluir, unión, comunión… La forma natural y obvia de tomar LSD es con un miembro del sexo opuesto y una sesión de LSD que no implique una fusión final con una persona del sexo opuesto no está realmente completa”.

También nos preocupa que la narrativa dominante de la unidad pueda ser inherentemente cisheterosexista. En una entrevista de 1966 (Playboy, 1966), Timothy Leary afirmó que “la experiencia con LSD tiene que ver con… fusionarse, ceder, fluir, unión, comunión… La forma natural y obvia de tomar LSD es con un miembro del sexo opuesto, y una sesión de LSD que no implique una fusión final con una persona del sexo opuesto no es realmente completa”. Al igual que el MEQ, Leary expresa claramente la unidad como igualdad, ya que la fusión implica la disolución de entidades discretas (aquí, hombres cis y mujeres cis) en una sola. Dada la fusión de Leary de la unidad con el sexo cisheterosexual, la unidad se vuelve intrínsecamente cisheteronormativa, lo que plantea la cuestión de si su deseabilidad se basa en un ideal cisheteronormativo.

El ideal cisheteronormativo de igualdad de Leary es difícil de descartar como una aberración debido a lo estrechamente relacionado que está con la historia de la filosofía occidental y, por extensión, con la cultura. Teóricas feministas como Luce Irigaray, por ejemplo, han criticado durante mucho tiempo la incapacidad de la cultura occidental para pensar verdaderamente en la diferencia porque cada concepto se elabora desde una perspectiva masculina ciheterosexual. El marco cultural occidental en cuestión es también blanco, colonial; Creemos que descolonizar el discurso psicodélico, el género y la sexualidad es la piedra angular de la psicoterapia equitativa asistida por psicodélicos.

La unidad no implica necesariamente la igualdad

Los psicodélicos como la psilocibina y el LSD, de hecho, afectan el cerebro de maneras que pueden conducir a experiencias de unidad. Si bien algunos sin duda experimentan eso como una revelación de igualdad, sugerimos que necesitamos más datos cualitativos y un vocabulario más amplio para hablar sobre estas experiencias. La evidencia anecdótica sugiere que la unidad no significa necesariamente igualdad. También puede ser una experiencia de interconexión que reconoce diferentes entidades pero las entiende para coexistir en un ecosistema de interdependencia. O bien, puede ser una poderosa experiencia de humanidad común que aún reconoce la distinción (tanto la misma como la diferente). Necesitamos tener curiosidad sobre lo que los pacientes y usuarios quieren decir cuando dicen “todos somos uno”.

La unidad no es incompatible con los enfoques de equidad basados en la identidad

Pero incluso si la realización de la unidad como semejanza es, de hecho, la verdad última que revelan los psicodélicos, esa verdad no sería incompatible con los enfoques de la equidad basados en la identidad. La lógica en las refutaciones a los esfuerzos de equidad es que centrarse en la diferencia es la antítesis de la verdad superior de que “todos somos uno”. Tales argumentos pretenden que el funcionamiento de la comunidad psicodélica refleje lo que nos enseñan las medicinas; pero las políticas de identidad no están, de hecho, reñidas con la unidad.

La realización de la unidad puede verse como un reconocimiento de que las identidades se construyen socialmente. No tienen realidad biológica ni ontológica (somos iguales en el fondo), pero surgen a través de redes de poder (discurso médico, aparato legal, normas culturales, etc.). Así, por ejemplo, como destaca Michel Foucault, la heterosexualidad y la homosexualidad son invenciones del siglo XIX. Las personas participaban en actos del “mismo sexo” antes de esa fecha, pero se entendía que esos actos no decían nada sobre la naturaleza de quienes participaban en ellos.

Sin embargo, como han argumentado durante mucho tiempo las teóricas feministas y queer, el hecho de que una identidad se construya socialmente no significa que no tenga efectos tangibles, o que el reconocimiento de su carácter ficticio sea suficiente para desmantelarla. Como dice Christine Delphy, la construcción social no es solo un condicionamiento social o una socialización que podría trascender a través de un cambio en la conciencia. Implica todo el poder de la sociedad, incluidas sus prácticas sociales, instituciones, etc. Existe una realidad material en estas identidades construidas socialmente que no se puede eliminar por voluntad propia, sino que debe ser nombrada y abordada para poder ser desmantelada. La teoría queer, que critica las políticas de identidad por el poder normativo de las identidades, también reconoce la necesidad de organizarse estratégicamente en torno a ellas para cambiar las circunstancias materiales que las sustentan. Dicho de otro modo, la realización de un mundo posterior a la identidad requiere atender a las condiciones materiales que producen las identidades. Debido a que los psicodélicos pueden mostrarnos que las identidades se construyen socialmente, pueden llamarnos a trabajar por la equidad, en lugar de dejarlo.

Portada de Karla Cervantes

Referencias

Chacruna Institute. (2019, July 1). Queer critique of the psychedelic “mystical experience” [Video]. YouTube. https://youtu.be/0RBS57JiTms
Delphy, C. (2000). The invention of French feminism: An essential move. Yale French Studies, 97, 166–197. doi:10.2307/2903219

Foucault, M. (1990). The history of sexuality. Volume 1: An introduction. New York City, NY: Vintage Editions/Random House.

Irigaray, L. (1985). This sex which is not one. (C. Porter & C. Burke, Trans.) Ithaca, NY: Cornell University Press.

Labate, B. C., & Buchanan, N. T. (2020, November 5). Hate & social media in psychedelic spaces. Chacruna.net. https://chacruna.net/psychedelic-community-social-media-racism/

McIntosh, P. (1998). White privilege: Unpacking the invisible knapsack. Peace and Freedom, July/August, 10–12.

Playboy Magazine. (1966, September). Playboy interview: Timothy Leary. Playboy Magazine.

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