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Psicodélicos y el arte queer de la supervivencia

Al comienzo de este artículo, el autor habla sobre su traumática historia y cómo buscó la sabiduría de los hongos de psilocibina para catalizar su proceso de curación. Después de la experiencia psicodélica, el autor yuxtapone la espiritualidad, principalmente el cristianismo, con su creencia de que “lo queer es la capacidad de sobrevivir en medio del infierno” y llama a las personas queer a abrazar los enteógenos como una Eucaristía sagrada.

Las sustancias psicodélicas son algunas de las herramientas más poderosas de supervivencia queer que, cuando se usan con respeto, pueden ayudar en el tratamiento de traumas complejos, aliviar los sentimientos de intenso aislamiento y sufrimiento, como clave para el desarrollo espiritual y como un componente necesario para la supervivencia futura de nuestro pueblo.

El arte queer de la supervivencia centra las experiencias de las tierras fronterizas, esos espacios donde múltiples identidades se encuentran como sagradas y esenciales. Yuxtaponiendo la concepción cristiana de Jesús yendo al desierto, la supervivencia queer cuenta las historias de un pueblo que ha llamado hogar a las tierras fronterizas y al desierto desde el principio. Un pueblo cuyas experiencias con la violencia, el trauma y la opresión los han llevado a buscar formas de existir que son extrañas, extravagantes y esencialmente queer. Al elevar una teología de supervivencia queer, desafiamos el exotismo del mundo espiritual heteronormativo, reclamando nuestro derecho inherente al autogobierno y la dignidad. Soy alguien que usa el término “queer” para hablar de la realidad de ser una contradicción, la convergencia de opuestos dentro de una persona. Género y diversidad sexual LGBTQIA+, aquellas personas cuya existencia es ambas/y. Cuando uso la palabra “sobreviviente”, me refiero de manera más vocal a alguien que ha experimentado violencia y abuso, al mismo tiempo que recuerdo que los casos de violencia no están aislados de otros traumas y tribulaciones. Es importante señalar que la supervivencia está directamente relacionada con cuestiones de vida o muerte, y que sobrevivir es moverse por el mundo acosado por la memoria del pasado, tanto personal como generacional (Gordon, 2011). Los supervivientes queer son portadores de una angustia tremenda y, sin embargo, perseveran. Las sustancias psicodélicas son algunas de las herramientas más poderosas de supervivencia queer que, cuando se usan con respeto, pueden ayudar en el tratamiento de traumas complejos, aliviar los sentimientos de intenso aislamiento y sufrimiento, como clave para el desarrollo espiritual y como un componente necesario para la supervivencia futura de nuestro pueblo.

Las personas con diversidad sexual y de género han usado psicodélicos durante generaciones, aunque, como con muchas de nuestras experiencias, estas historias se han cerrado. Desde los antiguos rituales de Eleusis en el Mediterráneo hasta el papel de la persona de dos espíritus dentro de las tradiciones chamánicas de los nativos americanos, existe una gran variedad de historias psicodélicas no contadas. En “Queers, Faeries, & Revolutionaries in the Psychedelic Movement”, Gregory Wells (2019) hace un trabajo fantástico al proporcionar entradas queer al reino de los psicodélicos en los tiempos modernos, elevando la presencia y el significado que tales sustancias tenían en los movimientos radicales dentro del mundo hacia la igualdad queer. Durante demasiado tiempo, estas sustancias han sido el blanco del gobierno federal estadounidense debido su capacidad para liberar la mente y el espíritu. Timothy Leary, uno de los defensores más públicos e infames de los psicodélicos, una vez fue nombrado “el hombre más peligroso de Estados Unidos” por Richard Nixon (Mansnerus, 1996). Nixon usó la Guerra contra las Drogas para arrestar y allanar legalmente a quienes protestaban por la Guerra de Vietnam, así como a la comunidad negra (History, 2019). Este documento, busca examinar críticamente el papel de los psicodélicos como análogos a la Eucaristía cristiana, otorgando un indulto celestial del infierno que es la vida heteronormativa, y elevar los psicodélicos como necesarios para la teología que es la supervivencia queer.

Sintiendo el amor de la madre

Cuando yo tenía seis años, mi padre murió. Entre los siete y los doce años, la mayoría de mis abuelos y mi familia extendida habían seguido. De los 12 a los 22, mi madre y yo sobrevivimos a la ira desenfrenada y al abuso de mi padrastro de las fuerzas del orden. A los 17 años, fui violado por un compañero de clase de la escuela secundaria, forzando mi historia de “salir del closet” y permitiendo que otros caracterizaran mi experiencia de violencia como “normal”, con un hombre que me dijo: “No puedes violar a quienes estan dispuestos”. Cuando mi hermano Jason murió en 2018 de insuficiencia cardíaca relacionada con el uso de alcohol, yo misma estaba a punto de ahogarme en alcohol. Estaba consumida por el trauma, y ​​para simplemente pasar el día, recurrí a la botella. El alcohol era a la vez tónico y veneno: tónico para aniquilar los recuerdos dolorosos, veneno para aniquilar el yo. Beber se convirtió en un ritual insidioso que mitigaba mis experiencias traumáticas. Está claro por qué, en los últimos años, las celebraciones del “Orgullo” han sido predominantemente patrocinadas por empresas de bebidas alcohólicas; sus equipos de marketing saben que somos un pueblo que sufre angustias, vulnerable al encanto del olvido embriagador que puede crear trago tras trago.

Hoy llevo 254 días sobrio: ¡ocho meses y seis días después de casi 16 años de alcoholismo! Si bien mi espíritu de sobreviviente me ayudó a darme cuenta, no estaría escribiendo esto si no hubiera tenido conexiones extrañas con los psicodélicos. El último sábado de agosto de 2020 recibí la noticia de que mi madre, el último miembro de mi familia, había sido diagnosticada con cáncer de mama y necesitaría ser operada de inmediato. Me había estado preparando para una clase intensiva de “autobiografías espirituales” en la Facultad de Teología de la Universidad de Boston, impartida por Claire Wolfteich, que comenzaba el lunes por la mañana; el temor existencial de perder a la última persona que me amaba incondicionalmente amenazaba con derribar mi mundo. Desde entonces, mi madre ha luchado ferozmente contra este cáncer, con su tercera cirugía programada para marzo de este año. En lugar de recurrir al alcohol, busqué la sabiduría de la Madre, Gaia, la Tierra. Siguieron los hongos de psilocibina, junto con un período no intencional de ayuno, y sobresalí en mi curso. Todos los autores que leí expresaron un alejamiento de la civilización y de la naturaleza en busca de introspección y orientación. Si bien no pude hacer esto físicamente debido a la pandemia en curso, los psicodélicos proporcionaron una alternativa que funcionó igual de bien. Sostenida en el abrazo de Gaia, comencé a llorar verdaderamente las experiencias adversas de mi vida. Las heridas cubiertas de costras comenzaron a abrirse, luego a sanar, y donde antes solo veía desesperación, ahora sentía el potencial para crecer y tener esperanza. Por primera vez desde que tengo memoria, me sentí completo.

Percibiendo lo queer de la divinidad

Mirar a los psicodélicos como Eucaristía no es nada nuevo. Dentro del Santo Daime, una tradición religiosa mundial nacida en Brasil, la ayahuasca o daime, es nombrada como el “mismo vino que Jesús dio” a sus apóstoles (Gregorio, s.f.). Tal sustancia le permite a quien la toma experimentar la ruptura del yo y la muerte del ego, y en la muerte hay sabiduría. En la mitología nórdica, escuchamos que Odin se colgó de Yggdrasil, el Árbol de la Vida, durante nueve días y nueve noches para obtener conocimiento de otros mundos (Ashliman, 2003). La muerte de Jesús finalmente resulta en la resurrección y la transmisión del conocimiento a otros. Al tomar psicodélicos, uno puede romper los límites impuestos de este mundo y llegar a otros reinos. El desgarramiento del yo se convierte en una desafiante reivindicación de la soberanía.

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En su artículo, “Por qué los miembros LGBTQI+ están creando sus propios círculos de ayahuasca”, Shelby Hartman (2019) menciona la realidad de que, incluso dentro de los espacios religiosos emergentes en Estados Unidos, donde la legalización de la ayahuasca permite que los miembros de algunos grupos consuman psicodélicos de acuerdo con sus creencias religiosas, las personas con diversidad sexual y de género no pueden alcanzar posiciones de liderazgo. Si pensó en dejar la Iglesia Metodista Unida por la União do Vegetal, es posible que desee pisar el freno. Lo que está destrozando a la Iglesia Metodista Unida es infestar uno de los únicos espacios legalmente protegidos donde los psicodélicos son tratados como sagrados.

En este mismo artículo, Hartman comparte parte de un comunicado filtrado emitido por el entonces dirigente de la UDV, en 2008, que expresa explícitamente que lo esencial de nuestro ser, lo que define a las personas sexualmente diversas, su queeridad (queerness) , está en oposición al “origen natural de la existencia humana”, sin entender que, de hecho, lo queer es lo que ha salvado a nuestra especie una y otra vez. Queeridad es esa capacidad de sobrevivir en medio del infierno; evolucionar, adaptarse, permanecer en constante, aunque doloroso, movimiento. Jesús era raro. El Buda era raro. Todos nuestros visionarios, nuestros soñadores, nuestros profetas, llevaron la llama que es la supervivencia queer.

La supervivencia engendra supervivencia

Mientras que, en muchas tradiciones establecidas hoy en día, podemos ver un enfoque extremo en el fundador, vemos el espíritu queer que es inherente a cada persona queer, su capacidad para sobrevivir, como nuestro inquilino central. ¿Qué te lleva al final del día? ¿Qué pone un techo sobre tu cabeza? ¿Qué pone comida y agua en tu cuerpo? ¿Cómo sobrevives? En esto, nosotros, como personas espirituales, nos desviamos del cristianismo, que mira a un hombre cuya piel ha sido blanqueada por nuestra sociedad, que fue asesinado y que resucitó. Nosotros, los supervivientes queer, sabemos que la realidad, aquí en Estados Unidos y en todo el mundo, es que nuestra gente no vuelve de entre los muertos. La realidad es que, solo en 2020, 44 mujeres transgénero predominantemente negras y marrones fueron asesinadas (que sepamos) en los Estados Unidos y más de 350 en todo el mundo. (HRC, 2020) Estos seres humanos, cada uno con esperanzas y sueños, miedos y aspiraciones, se han ido.

Los sobrevivientes queer provienen de todos los orígenes y creencias. ¡Hay sobrevivientes cristianos queer por ahí! ¡Hay sobrevivientes hindúes queer por ahí! ¡Los supervivientes musulmanes queer están ahí fuera! La supervivencia es inherente a la vida y se manifiesta en todas las culturas. Llamamos a lo divino en lo mundano a través de nuestra perseverancia frente al sufrimiento y la aniquilación. La supervivencia es dolorosa. Es por eso que el segundo elemento central de nuestra creencia es que, mientras sobrevivimos, no nos olvidamos de nuestras hermanas y hermanos, nuestros hermanos en cuerpo y espíritu. Desafiamos los sistemas de violencia y opresión. Desafiamos los sistemas de asesinato y esclavitud. El trauma que soportamos en este ritual diario es inmenso, no careciendo del poder de consumirnos. Luchamos en cada momento para sobrevivir.

Los investigadores se están dando cuenta de que los psicodélicos tienen el potencial de penetrar el trauma complejo, lo que permite algo que se ha denominado “crecimiento postraumático”. Al incitar a una especie de “muerte del ego”, al individuo se le otorga una capacidad única para percibir y confrontar exposiciones y experiencias adversas.

Los psicodélicos nos presentan una nueva esperanza. Los investigadores se están dando cuenta de que los psicodélicos tienen el potencial de penetrar traumas complejos, permitiendo algo que se ha denominado “crecimiento postraumático”. Al incitar a una especie de “muerte del ego”, al individuo se le otorga una capacidad única para percibir y confrontar exposiciones y experiencias adversas. Esta habilidad es similar a algo que la poeta, defensora y teóloga chicana lesbiana, Gloria Anzaldúa (1987), llamó la facultad, “la capacidad de ver en los fenómenos superficiales el significado de realidades más profundas, de ver la estructura profunda debajo de la superficie”. (p. 38) Al estimular esta facultad en pacientes que viven con un trauma, los médicos pueden provocar la voluntad humana de luchar, de vivir, de sobrevivir.

El casteísmo y el reino de los psicodélicos

El uso de psicodélicos para el desarrollo espiritual se ha estudiado extensamente. Carl A. P. Ruck acuñó el término “enteógeno” para describir tales sustancias, al darse cuenta de que el término “psicodélico” invocaba un estigma injustificado después de la Guerra contra las Drogas del gobierno federal estadounidense. Está claro que existe un vínculo inherente entre los psicodélicos y el reino espiritual. Nuestras instituciones, sin embargo, se han encargado de decretar quién debe participar en las dimensiones espirituales y quién debe mantenerse alejado de ellas. Este es un ejemplo de lo que Isabel Wilkerson (2020) denomina “casteísmo”.

En su innovador libro, Caste: The Origins of Our Discontents, Wilkerson (2020) escribe: “El casteísmo se trata de posicionar y restringir esas posiciones frente a otras” (p. 71). Esta regulación del posicionamiento es precisamente lo que vemos que ocurre en espacios como la Iglesia Metodista Unida y la União do Vegetal, donde a las personas con diversidad sexual y de género se les niegan posiciones de liderazgo. Este sistema de castas impregna todos los aspectos de nuestra sociedad y niega la humanidad y la divinidad en los demás como medio para mantener el statu quo.

Acceso a lo Divino a través de los enteógenos

¿Qué pasaría si los pueblos con diversidad sexual y de género estuvieran empoderados para usar sus sustancias sagradas? Como sobreviviente de violencia interpersonal y alguien que lucha a diario con síntomas de estrés postraumático, puedo testificar personalmente que tal empoderamiento conduce a la curación, la transformación y la esperanza. Durante más de 15 años, me las arreglé para sobrevivir como un alcohólico furioso. Completé mi educación universitaria y mi primera maestría mientras me ahogaba en alcohol, una sustancia legal que, según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC), es responsable de más de 95,000 muertes cada año solo en los EE. UU. (CDC, 2021) . Hoy llevo 254 días sobrio y gran parte de ese éxito tiene que ver con mi capacidad para acceder a los enteógenos. Si tuviera que hacer una conjetura educada, diría que la razón por la que los sistemas trabajan tan duro para controlar los psicodélicos es por temor a que los heridos puedan curarse y, a través de esa curación, volverse más fuertes, más audaces, más dispuestos a contraatacar y reclamar lo nuestro.

Sin embargo, soy queer y trans sin disculpas y, por lo tanto, nunca seré verdaderamente bienvenido en los espacios sagrados de las tradiciones establecidas. Sin embargo, necesito un espacio para crecer, encontrar comunidad y ser yo mismo sin miedo al desprecio y la violencia.

Si me preguntaran dónde resido en el espectro religioso, me llamaría un sobreviviente post-cristiano extraño, queer. Amo mucho el corazón del cristianismo y la mayoría, si no todas, las demás tradiciones. Sin embargo, soy queer y trans sin disculpas y, por lo tanto, nunca seré verdaderamente bienvenido en los espacios sagrados de las tradiciones establecidas. Sin embargo, necesito un espacio para crecer, encontrar comunidad y ser yo mismo sin miedo al desprecio y la violencia. Si queremos realizar plenamente el potencial milagroso de los enteógenos, primero debemos tener los derechos legales que permitan a todas las personas participar de ellos de manera segura, y este espacio debe ser liderado por nuestra gente. Necesitamos una teología de la supervivencia, una religión para los inadaptados, los maricas, las lesbianas, y los trans. Tal religión casi existía, hasta que el capitalismo le clavó sus grotescas garras: el Orgullo.

Naciendo una tradición de supervivencia queer


Avancemos, pues, por los cauces oficiales. Reclamemos una fe extrañamente divina, que sea la nuestra. Que el mundo sepa que ya no nos quedaremos sentados mientras nuestros derechos son pisoteados y nuestra humanidad violada. No nos callaremos más. Venimos de las tierras fronterizas, esos espacios donde múltiples identidades y culturas se mezclan y se mezclan entre sí. Es hora de que estas tierras fronterizas se consideren sagradas y protegidas como tales. Si nuestra existencia es tal repugnancia hacia “Dios”, actuemos contra tal ídolo falso. Al tomar el enteógeno, que los límites se vuelvan liminales, permitiéndonos a nosotros, que hemos sido forjados por las llamas del infierno, entrar en “Su” reino, y tomemos nuestra extraña espada de la Verdad y golpeemos a “Él”. Porque del cuerpo imperfecto de “Dios”, a quien el dólar estadounidense ha contaminado hasta “Su” núcleo, surgirá la Diosa, Ella, que ha estado con nosotros desde el principio, susurrando en nuestros corazones: “Tú que naciste del caos, tú eres digno de amor, hijo de Stonewall. Es hora de pasar de la supervivencia a un estado de abundancia, equidad, justicia y sostenibilidad. Prosperemos una vez más, como la Diosa quiso que lo hiciéramos, abrazando a los enteógenos como nuestra sagrada Eucaristía.

Portada de Karla Fernanda Cervantes


Referencias

Anzaldúa, G., Cantú, N. E., & Hurtado, A. (1987). Borderlands/ la frontera: The new mestiza. San Francisco, CA: Aunt Lute Books. 

Ashliman, D. L. (Ed.). (Revised 2003). Hávamál: The words of Odin the High One (O. Bray, Trans.). https://www.pitt.edu/~dash/havamal.html#runes

Centers for Disease Control and Prevention (CDC). (2021, January 14). Deaths from excessive alcohol use in the U.S. Atlanta, GA: Center for Disease Control and Prevention. https://www.cdc.gov/alcohol/features/excessive-alcohol-deaths.html#:~:text=Excessive%20alcohol%20use%20is%20responsible,years%20of%20potential%20life%20lost. 

Gordon, A. (2011). Ghostly matters: Haunting and the sociological imagination. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. 

Gregorio, V. (n.d.). Em minha memória [In my memory] (#14). O livrinho do Apocalipse [The little book of the Apocalypse]. https://nossairmandade.com/hymn/141/EmMinhaMem%C3%B3ria

Human Rights Campaign. (2020, November). Violence against the transgender community in 2020 (Resources). https://www.hrc.org/resources/violence-against-the-trans-and-gender-non-conforming-community-in-2020

Hartman, S. (2020, December 29). Why LGBTQI+ members are creating their own ayahuasca circles. Chacrunahttps://chacruna.net/why-lgbtqi-members-are-creating-their-own-ayahuasca-circles

History.com editors. (2017, May 31). War on Drugs. History.comhttps://www.history.com/topics/crime/the-war-on-drugs

Mansnerus, L. (1996, June 1). Timothy Leary, pied piper of psychedelic 60s, dies at 75. The New York Times. https://www.nytimes.com/1996/06/01/us/timothy-leary-pied-piper-of-psychedelic-60-s-dies-at-75.html

Wells, G. (2019, April 1). Queers, faeries, & revolutionaries in the psychedelic movement. Chacrunahttps://chacruna.net/queers-faeries-revolutionaries-psychedelic-movement/

Wilkerson, I. (2020). Caste: The origins of our discontents. New York City, NY: Random House.

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