Erika Dyck, Ph.D. (Historia), es profesora de la Universidad de Saskatchewan y Cátedra de Investigación de Canadá en Historia de la Salud y la Justicia Social. Erika también es parte de la Junta Directiva de Chacruna y presenta la serie “Women in the History of Psychedelic Plant Medicines".
----
Erika Dyck, Ph.D. (História), é professora da Universidade de Saskatchewan e titular da Cátedra de Pesquisa do Canadá em História da Saúde e Justiça Social. Erika também faz parte do Conselho de Administração do Chacruna e apresenta as duas séries "Women in the History of Psychedelic Plant Medicines" e "Global History of Psychedelics".
Ivo Gurschler es un filósofo que actualmente escribe su doctorado sobre la "Genealogía de la mescalina" en la Academia de Bellas Artes de Viena. Desde 2015, es coeditor de la serie de monografías Schriften zur Verkehrswissenschaft (antes TUMULT). Además de ser un escritor independiente, trabaja a tiempo parcial como director de proyectos para una editorial educativa.
El peyote ha sido utilizado durante siglos por los pueblos indígenas y su existencia ancestral como una especie botánica de cactus se remonta aún más atrás. Las tradiciones orales describen la historia fundacional de la “Mujer Peyote”, que se quedó dormida sobre un montículo de cactus mientras estaba angustiada por la desaparición de sus hermanos en una guerra. Ella soñó con su paradero y la comunidad los ubicó a salvo, alabando sus sueños y visiones, que la llevaron a ellos. El cactus peyote, que crece especialmente cerca del Río Grande en Texas y México, se convirtió en una planta preciada y una planta sagrada dentro de la espiritualidad indígena local.
Peyote e historia colonial temprana
Los viajeros europeos registraron las primeras observaciones de las prácticas del peyote en el siglo XVI, cuando sus informantes le contaron a Bernadino de Sahagún sobre una ceremonia de peyote entre los usuarios indígenas mexicanos, los llamados chichimecas, que vivían en el norte. Escribió en 1560 “produce en quienes lo comen o beben visiones terribles o ridículas; la embriaguez dura dos o tres días y luego desaparece”. Unas décadas más tarde, Francisco Hernández, médico de la corte del rey de España, cuando tenía la misión de catalogar nuevas especies que pudieran ser de utilidad para la farmacopea medicinal del viejo mundo, señaló que el “peyotl” se usa como analgésico y que “hace que quienes lo devoran puedan prever y predecir cosas”. A partir de estas primeras descripciones de forasteros, el peyote y sus efectos se convirtieron en un tema de fascinación, pero también en una fuente de tensión entre las perspectivas indígenas y no indígenas sobre cómo atribuir significado a esta planta y sus efectos en las personas.
Estas primeras menciones del cactus se redescubrieron cuando, a fines del siglo XIX, el toxicólogo alemán Louis Lewin reunió muestras de peyote y probó extractos en ranas, palomas y conejos para determinar una dosis letal. A lo largo del siglo XIX y principios del XX, cada vez más científicos con formación occidental se sintieron atraídos por el peyote y sus estudios sobre el tema generaron interés farmacológico y, a menudo, reforzaron las formas occidentales de describir y comprender el cactus peyote y su uso.
Entra, antropología occidental
La compleja relación entre la planta y las personas que la consumen inspiró diferentes tipos de estudios, en gran parte realizados por antropólogos formados en Europa y Estados Unidos. Algunos de estos investigadores estaban interesados en la espiritualidad indígena y otros se sintieron atraídos por las propiedades psicoactivas del cactus en sí. Durante el siglo XX, antropólogos formados en Europa y Estados Unidos viajaron a sitios de peyote para escribir sobre las costumbres y hábitos culturales de los pueblos indígenas, incluidos los que implicaban rituales y reverencia hacia las experiencias alucinógenas. Si bien muchos abordaron el tema con simpatía, especialmente en casos destinados a presentar el peyote a los lectores occidentales, estos relatos antropológicos prepararon el escenario para una comprensión del peyote y los rituales relacionados con el peyote que se filtraron a través de las perspectivas occidentales.
“Estos primeros relatos antropológicos … prepararon el escenario para una comprensión de los rituales relacionados con el peyote que se filtraron a través de perspectivas occidentales”.
Mientras los antropólogos examinaban el entorno social y cultural, los científicos —botánicos, químicos y farmacólogos— invirtieron cada vez más en estudios del cactus peyote en un intento por identificar, clasificar e incluso aprovechar sus alcaloides de una manera mucho más científica que cultural. Alrededor de 1900, cuando se investigaba sistemáticamente al cactus por sus diversas propiedades químicas, la mescalina llamó la atención como el alcaloide “más interesante”. El aislamiento de la mescalina reforzó una creciente división entre la ciencia moderna y las prácticas culturales relacionadas con el peyote.
Iglesia nativa americana
Conoce más sobre Indigenous Reciprocity Initiative of the Americas
La primera síntesis totalmente artificial fue realizada en el año 1919 por el químico vienés Ernst Späth, que coincidió con otro momento crucial en esta historia: el reconocimiento legal de la Iglesia Nativa Americana (NAC). La NAC estableció una serie de capítulos, comenzando en Oklahoma antes de extenderse por los Estados Unidos y Canadá. Descrita como una religión cristiana panindígena, se organizaba en torno a las ceremonias del peyote como sacramento (según algunas descripciones) e incorporó el peyote en sus ritos legales y culturales. Los capítulos de la NAC presionaron a los gobiernos estatales y provinciales para obtener acceso legal y protegido al peyote con fines de adoración.
Para algunos líderes indígenas, los ritos del peyote ofrecieron un ungüento para las heridas causadas por la opresión colonial, en particular las políticas que capturaban a niños y amenazaban con destruir idiomas, sistemas de conocimiento y prácticas religiosas. De hecho, el Sr. Blackbear de la tribu Kiowa-Apache en Oklahoma, quien fue un líder importante en el establecimiento de derechos legales para la NAC, argumentó que las canciones que acompañan a los rituales del peyote eran tan importantes para el ritual como cualquier otro componente, ya que muchos jóvenes indígenas no conocían su lengua materna, pero podían comunicarse con los ancianos a través del canto y la oración. Para la NAC, el peyote no era una experiencia que pudiera aislarse o describirse solo en términos farmacológicos, estaba conectado con la tierra, la historia, los antepasados, el idioma, la espiritualidad y la salud. Separar estos elementos era perder la simbiosis que le daba significado.
La relación entre el peyote y la mescalina
De alguna manera, comprender la relación entre el peyote y la mescalina depende de a quién escuches o de las tradiciones disciplinarias que sigas. Diferentes perspectivas durante el último siglo han enmarcado simultáneamente la relación entre el peyote y la mescalina como armoniosa y simbiótica, o completamente separada y distintiva. Materialmente, la mescalina es una sustancia química inerte, mientras que el peyote es un ser vivo, una planta suculenta. Como cualquier planta, es un organismo multicelular, que se alimenta de luz y pasa por la fotosíntesis. Según la división del trabajo (científico), el estudio de este cactus es, ante todo, tarea de la botánica. Pero la botánica moderna no está interesada en las virtudes de las plantas.
El estudio de las propiedades psicoactivas o medicinales y los componentes del peyote se convirtió en tarea de farmacólogos, médicos y psicólogos. Para identificar primero la mescalina, fue necesario realizar un bioensayo de varios componentes diferentes del cactus y comparar sus efectos de manera experimental. Dado que las propensiones alucinatorias del cactus peyote se consideraban para entonces su rasgo más distintivo, y fue la “mescalina” la que tuvo el impacto más fuerte en esta dirección, llegó a ser concebida como el principal ingrediente psicoactivo del cactus. El aislamiento químico de la mescalina en 1898 por Arthur Heffter estimuló otras búsquedas. Mucho después de la identificación de Heffter, los químicos se dieron cuenta de que la mescalina también era un componente natural del cactus San Pedro y en cantidades aún menores en otros cactus. Este camino de eliminar la mescalina y luego sintetizarla artificialmente desarraiga la mescalina de la planta; su ecosistema y los significados culturales asociados con ese cactus fueron fundamentalmente silenciados. La síntesis de mescalina creó un nuevo “producto”, que llegó a desarrollar su propia historia y significados culturales.
“La síntesis de mescalina creó un nuevo ‘producto’, que llegó a desarrollar su propia historia y significados culturales”.
La historia de la transformación del peyote en mescalina es una historia de separar las plantas de las personas. A menudo se ha contado como una historia de éxito, o de precisión científica y triunfo de la ciencia sobre la naturaleza, pero esta visión no es la única forma de interpretar esta historia.
La historia del peyote en relación con los seres humanos es mucho más larga que este capítulo reciente, especialmente en las Américas, donde la relación entre las plantas y las personas no encajaba perfectamente en “una ciencia” o “una cultura”, pero ha existido durante mucho tiempo como un conjunto de relaciones más armoniosas y complejas entre la tierra, las personas, las plantas y los significados médico-espirituales, culturales y recreativos asociados.
Extrayendo una experiencia cultural
Algunos de los primeros experimentadores no indígenas se sintieron atraídos inmediatamente por los efectos alucinógenos causados por la ingestión de botones de peyote. Humphry Osmond, al revisar descripciones pasadas, encontró que Silas Weir Mitchell había afirmado en 1896: “Les impresionaron los brillantes cambios visuales de percepción del peyote, pero al hombre blanco no le gusta masticar botones fibrosos de madera, ni disfruta de su sabor amargo y jabonoso”. Esta descripción contundente fue seguida por otros investigadores blancos que se quejaron de los vómitos o de las dificultades relacionadas con la digestión del peyote con compensaciones alucinógenas a veces limitadas. Para estos primeros experimentadores, las propiedades alucinógenas eran las más interesantes y participaron en una búsqueda que condujo no solo al aislamiento de la mescalina del peyote, sino a la extracción de la experiencia misma de prácticas culturales específicas; la preparación, reflexión, integración y deferencia a la planta como transportadora de sanación y sabiduría.
Los enfoques más reduccionistas disfrutados por una tradición científica occidental celebraron la capacidad de sintetizar o replicar los efectos de las sustancias farmacológicas, independientemente de dónde se consumieran, quién las usara o cómo los usuarios planificaron o integraron estas experiencias. Los farmacéuticos y químicos durante todo el siglo XX fueron elogiados por extraer compuestos químicos de materiales orgánicos y reutilizarlos como medicamentos u otros productos químicos (fertilizantes, caucho, etc.) que podrían ser utilizados en cualquier lugar, por cualquier persona, con resultados anticipados e idealmente estandarizados.
Pero la mescalina también atrajo a los investigadores psicodélicos en las décadas de 1950 y 1960 que tenían la intención de explorar las interacciones entre la farmacología y el medio ambiente, famosamente nombrado por Timothy Leary como “Set y Setting”. La investigación psicodélica de mediados del siglo XX agrupaba sustancias alucinógenas que trascendían la frontera entre lo artificial y lo natural, entre las plantas y los compuestos inorgánicos. Los psiquiatras de Saskatchewan, incluido Osmond, participaron en las ceremonias de NAC, que informaron su propia investigación sobre psicodélicos e influyeron en otros. ¿Podría la mescalina sintetizada, tomada en entornos ceremoniales, proporcionar acceso a experiencias espirituales de curación similares sin tener una producción local de peyote? Para Osmond, el vínculo entre la ceremonia y la planta de peyote era una relación sagrada que no podía ser simplemente reemplazada o replicada usando mescalina, un alcaloide que también estaba presente en otros cactus, aunque sentía que la ciencia occidental podía aprovechar la mescalina para aportar lecciones a la investigación clínica extraídas de la sabiduría indígena con respecto a la ceremonia, la intención, la reflexión y la integración.
Legado colonial
Algunos antropólogos rechazaron esta agenda colonial y emprendedora que desarraigaba las plantas de la cultura. La etnobotánica Nancy Turner, por ejemplo, ha explicado que para apreciar el conocimiento de las plantas indígenas no podemos confiar en modelos o marcos de clasificación occidentales. La extracción de elementos de plantas de su entorno altera la simbiosis que existe entre las personas y las plantas.
“Los debates de hoy sobre la relación continua … entre el peyote y la mescalina llevan las cicatrices de esta historia más larga de colonialismo y la extracción de materia vegetal de las prácticas culturales”.
Los debates de hoy sobre la relación continua, si es que existe alguna, entre el peyote y la mescalina llevan las cicatrices de esta historia más larga de colonialismo y la extracción de materia vegetal de las prácticas culturales. La forma en que entendemos la relación entre el peyote y la mescalina es importante por razones científicas y ecológicas, pero cuestionar esta relación también debería animarnos a pensar en las historias culturales de la mescalina y el peyote, que provienen de tradiciones muy diferentes. Establecidos a través de diferentes prácticas culturales y sistemas de conocimiento, el peyote y la mescalina son muy diferentes. Es importante honrar el conjunto original y diverso de raíces vegetales de la mescalina, pero también reconocer que su aislamiento y síntesis, ahora lo coloca en una trayectoria histórica diferente.
Este artículo fue originalmente publicado en inglés por Chacruna Institute.
Artículo traducido por Ibrahim Gabriell.
Portada de Karina Álvarez.
