Erika Dyck, Ph.D. (Historia), es profesora de la Universidad de Saskatchewan y Cátedra de Investigación de Canadá en Historia de la Salud y la Justicia Social. Erika también es parte de la Junta Directiva de Chacruna y presenta la serie “Women in the History of Psychedelic Plant Medicines".
El concepto de justicia social lleva entre nosotros más de cien años. Surgió en el siglo XIX entre los trabajadores descontentos de Europa, frustrados porque aportaban su trabajo, su sudor y su energía bruta, pero no participaban en el botín de la industrialización. Renunciaron a sus cuerpos y mentes para conseguir una vida y un futuro mejores, pero a cambio sintieron el creciente abismo de la desigualdad de ingresos y el aguijón de sistemas discriminatorios que restringían su acceso a la educación, la sanidad y al poder legal. Los agravios experimentados por una clase trabajadora en expansión en todo el mundo estallaron en manifestaciones de acción colectiva que generaron un compromiso ideológico con la igualdad.
En el siglo XXI, la justicia social se ha expandido más allá de sus raíces obreras y ha evolucionado para abarcar una forma más diversa de entender la marginación, la discriminación y las desigualdades que van más allá de las disparidades de riqueza.
En el siglo XXI, la justicia social se ha expandido más allá de sus raíces obreras y ha evolucionado para abarcar una forma más diversa de entender la marginación, la discriminación y las desigualdades que van más allá de las disparidades de riqueza. Los defensores actuales de la justicia social reconocen un conjunto más complejo de estructuras y sistemas que producen desigualdades, abordando el sexismo, el racismo, el capacitismo, el capitalismo y el colonialismo junto con la homofobia, la transfobia, la negación del cambio climático, los abusos sexuales y la destrucción ecológica. Los defensores de la justicia social se enfrentan y rechazan un conjunto de sistemas y actitudes que perpetúan las desigualdades.
A pesar del cambio de tono con respecto a las históricas revueltas obreras, la acción colectiva sigue estando a la vanguardia del trabajo por la justicia. Pero la acción colectiva se complica cuando apreciamos la interseccionalidad de la injusticia en el mundo actual. Es decir, ¿cómo priorizamos una lista creciente de desigualdades, especialmente cuando desviar la atención de una para concentrarnos en otra puede causar divisiones? ¿Son las desigualdades de riqueza más prioritarias que los problemas medioambientales, o deberíamos centrarnos primero en el racismo sistémico? Estos objetivos no son necesariamente opuestos, pero pueden desviar la energía de las estrategias de acción colectiva global. Como nos muestran hábilmente los autores de esta colección, el trabajo por la justicia social en el siglo XXI es vital y también muy complicado. En esta colección, vemos ejemplos de cómo podemos utilizar eficazmente la acción colectiva para promover las necesidades de todas las personas y, al mismo tiempo, ser sensibles a las formas interseccionales de injusticia.
En pocas palabras, los psicodélicos podrían ser el lubricante que necesitamos para hacer girar los engranajes de una revolución de la justicia.
Entonces, ¿qué tienen que ver los psicodélicos con la justicia? En pocas palabras, los psicodélicos podrían ser el lubricante que necesitamos para hacer girar los engranajes de una revolución por la justicia. No somos los primeros en pensar que los psicodélicos tienen el potencial de inspirar acciones revolucionarias. En 1966, el Servicio de Salud Pública de EEUU presentó un informe en respuesta al rumor de que los apóstoles psicodélicos verterían LSD en el suministro de agua de una gran ciudad. Variaciones de este rumor recorrieron los medios de comunicación de Norteamérica y Europa, lo que desencadenó un debate sobre si un experimento de dosificación colectiva podría acabar con la Guerra Fría, amortiguar el ritmo frenético del capitalismo, traer la armonía a comunidades en conflicto o quitarle el hierro a ideas ideológicamente arraigadas. En otras palabras, la promesa de una dosis colectiva de psicodélicos formaba parte de la fantasía de que una broma así podría ayudar a todos a ser más tolerantes y respetuosos con las diferencias de los demás.
Ahora que resurge el interés por los psicodélicos, podemos volver a fantasear con un futuro diferente. Cuando Aldous Huxley y Humphry Osmond introdujeron la palabra “psicodélico” en 1957, también estaban fantaseando. Sus juguetones esfuerzos por crear una palabra surgieron de un profundo deseo de inspirar un proceso, una forma de pensar o, mejor aún, una forma de pensar diferente. Algunos de sus primeros borradores recurrían a los conceptos de phaneros (manifiesto) y thumos (alma) para generar conexiones lingüísticas con una sensación de apertura, de hacer evidente, de mover a la mente, de despertar la mente. Al final, se decantaron por manifestar la mente tras acordar que no estaba contaminado por otras asociaciones. Su reflexión sobre el término fue deliberada. Huxley y Osmond trataron de evitar una excesiva medicalización de la experiencia eligiendo una palabra que invitara a la reflexión. Se decidieron por un término que tuviera menos probabilidades de ser descartado como parte de una forma ya establecida de organizar la información o de privilegiar un sistema de conocimiento específico. Podemos discrepar en cuanto a la medida en que lograron esta libre asociación, ya que la palabra sigue inspirando amplios debates sobre dónde encajan los psicodélicos en nuestro mundo: como medicinas, mercancías, plantas, ideas, espíritus y actitudes.
Podríamos caer en la tentación de desestimar los esfuerzos de estos dos hombres blancos fallecidos, cuyas redes sociales los situaban dentro de una élite de pensadores. Difícilmente encajan en el perfil de los guerreros de la justicia social del siglo XXI. Es cierto que algunos de sus escritos e ideas posteriores han sido tachados de elitistas. Sin embargo, nos animo a escuchar no sólo sus acentos eruditos, sino a oír cómo invirtieron en el pensamiento psicodélico. Para estos primeros defensores del pensamiento psicodélico, estas drogas eran un medio para un fin: cambiar nuestra forma de pensar.
El optimismo que invirtieron en los psicodélicos procedía de la idea central de que estas drogas tienen la capacidad de cambiar la forma en que nos relacionamos abriendo nuestras mentes a ideas que de otro modo no podríamos ver sin ayuda.
El optimismo que invirtieron en los psicodélicos procedía de la idea central de que estas drogas tienen la capacidad de cambiar la forma en que nos relacionamos abriendo nuestras mentes a ideas que de otro modo no podríamos ver sin ayuda. Por supuesto, ellos no descubrieron esta sabiduría. Simplemente, la articularon de una manera particular que aportó un conjunto más diverso de tradiciones, formas de pensar y métodos de curación a los debates generales.
Como pensadores formados en Occidente, estaban fascinados por la forma en que otros habían abordado la medicina basada en las plantas, especialmente los curanderos indígenas de América. Intentaron honrar las prácticas indígenas, las enseñanzas sagradas y el conocimiento basado en las plantas participando en ceremonias y ayudando a presionar legalmente a los gobiernos para que protegieran el acceso a las plantas medicinales de los miembros de la Iglesia indígena americana. Pero el legado de los occidentales que aprendieron de estas ceremonias está plagado de contradicciones, explotación y promesas incumplidas. A pesar de los intentos de convencer al gobierno sobre el uso sagrado del peyote, los esfuerzos legales fracasaron y los indígenas sufrieron.
La aplicación de psicodélicos como terapias intentó frenar la marea de medicalización y secularización llamando la atención sobre la cadencia de la curación a través de la ceremonia y la reflexión sobre el espíritu a partir de la escucha atenta de voces que existen sin cuerpo. Estos hombres cultivaron relaciones con una red de mujeres que trabajaban como psíquicas, líderes de la Iglesia Nativa Americana y pacientes esquizofrénicos. Estas interacciones ayudaron a los pensadores psicodélicos a escuchar perspectivas y enseñanzas que la ciencia occidental había descartado anteriormente. Como escribió Huxley, estas drogas simplemente abrieron las “puertas de la percepción”. Depende de nosotros atravesar esas puertas y no simplemente maravillarnos de su existencia.
Cuando Karl Marx desarrollaba sus teorías sobre la justicia social, escribió que la religión es como los opiáceos. Sin embargo, no se refería a ningún momento de manifestación mental asociado al consumo de drogas. En su lugar, describía una reacción química muy diferente, centrada en adormecer el dolor y el trauma causados por la discriminación de las clases trabajadoras. Para Marx, la religión creaba una distracción de ese dolor que alimentaba las campañas por la justicia. Pero las drogas psicodélicas no son opiáceos para las masas: cumplen una función muy diferente. En lugar de ser una distracción, los psicodélicos proporcionan una forma de conectar el dolor y la curación a través de un compromiso consciente. Son un medio para conseguir un fin, no un fin en sí mismos. Los psicodélicos por sí solos no nos vacunarán contra una pandemia de ismos.
El legado de conexiones, acción colectiva y curación de los psicodélicos tiene una historia que se extiende mucho más allá de la acuñación de la palabra. Como nos muestran los colaboradores de este volumen, las ceremonias indígenas con plantas medicinales tienen una larga tradición de vincular a las personas con las plantas para hacer frente al dolor.
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Podemos experimentar dolor a nivel individual, como superar una relación malsana con los opiáceos. También podemos experimentar dolor a nivel colectivo, como la desesperación que sintieron muchos cuando Jair Bolsonaro fue elegido presidente de Brasil. Sus políticas han causado estragos en la selva amazónica y en las comunidades indígenas, haciéndonos sentir que el reloj del progreso social y medioambiental está retrocediendo.
A veces ese dolor proviene de la injusticia, ya sea por sentimientos de desplazamiento del propio hogar, privación de derechos de la propia comunidad, desorden del propio cuerpo y mente, o desunión del propio entorno social. Las contribuciones de esta colección nos introducen en estos temas, desentrañando la historia del sexismo, el patriarcado, la homofobia y el pensamiento binario que causa daño, cuestiones especialmente omnipresentes en los ámbitos médico y jurídico. También buscamos formas de repensar el trauma y el racismo.
Los psicodélicos nutren estos temas con energía intelectual para visitar los lugares del trauma con mentes y corazones abiertos. Estos autores nos dan pautas constructivas para invitar respetuosamente a los participantes indígenas a las conversaciones sin caer en el simbolismo, ofrecen consejos de precaución sobre los riesgos y las recompensas de sacar a los psicodélicos de las sombras e introducirlos en el mercado, y nos enseñan a reconocer el abuso sexual en entornos de curación íntima. En conjunto, los autores abrazan el espíritu de que los psicodélicos son, de hecho, un proyecto de fascinación; pensar con y sobre los psicodélicos permite mayores inversiones para cambiar nuestras circunstancias, como individuos y como colectivo.
Esta antología, Chacruna reúne a autores que reconocen el poder de los psicodélicos para cambiar nuestra forma de pensar. No se trata sólo de que actualicemos el navegador de nuestro motor de búsqueda, sino de que desenchufemos el ordenador y busquemos otras fuentes de información, ya sean las estrellas, las plantas o la gente de nuestra comunidad, especialmente los que son diferentes a nosotros.
Los defensores de la justicia social nos piden que pensemos de forma crítica sobre las estructuras de poder de nuestro mundo que perpetúan las desigualdades, y los psicodélicos nos ofrecen un pasaporte intelectual para visitar estos lugares de injusticia, comprender la violencia perpetuada por la discriminación y generar el valor necesario para cambiar la historia.
Los defensores de la justicia social nos piden que pensemos de forma crítica sobre las estructuras de poder de nuestro mundo que perpetúan las desigualdades, y los psicodélicos nos ofrecen un pasaporte intelectual para visitar estos lugares de injusticia, comprender la violencia perpetuada por la discriminación y generar el valor necesario para cambiar la historia. Nos corresponde a todos integrar los conocimientos que obtenemos de nuestras experiencias con los psicodélicos para crear un mundo más justo, tolerante y solidario. Los autores de esta colección nos dan muchas herramientas para iniciar el proceso de integración.
Traducción de Ibrahim Gabriell
Portada de Karina Álvarez
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Nota:
Este es el prologo del libro Psychedelic Justice, coeditado por Beatriz Labate y Clancy Cavnar. Fue publicado por Synergetic Press el 14 de septiembre de 2021.
