Um apelo contra a demonização atual de grupos ayahuasqueiros na Espanha

É inegável que estamos vivendo uma renascença psicodélica marcada por um interesse crescente no uso de plantas psicoativas, não apenas em contextos indígenas, religiosos ou neoxamânicos, mas também em relação aos seus usos terapêuticos (Labate e Cavnar, 2021a). Este renascimento está associado, entre outros fatores, à diáspora mundial da ayahuasca (Labate e Jungaberle, 2011; Labate et al., 2017; Labate e Cavnar, 2018), à expansão global das religiões ayahuasqueiras, e à inserção de grupos indígenas nos circuitos urbanos da ayahuasca na América do Sul e além. No entanto, vemos, ao mesmo tempo, um retrocesso crescente.

Sinais desse retrocesso podem ser vistos nas repercussões do caso de um YouTuber que se infiltrou em um grupo do Santo Daime na Espanha durante nove meses. Durante este período, ele usou uma câmera escondida para filmar cerimônias privadas sem autorização. Este YouTuber editou estas gravações e publicou um vídeo de teor fortemente sensacionalista e claramente autopromocional que conseguiu quase 600.000 visualizações. Ele também apresentou uma queixa por tentativa de sequestro após ser descoberto por um dos membros do grupo. Desde então, ele foi convidado para vários programas de TV, em que acusou o Santo Daime de ser uma seita perigosa que faz lavagem cerebral nas pessoas e fornece uma série de drogas ilícitas sem nenhuma precaução de saúde ou segurança. Além da repercussão do caso, a percepção pública da ayahuasca piorou progressivamente após ações policiais que culminaram na prisão de membros de dois grupos neoxamânicos.

Estas circunstâncias reacenderam o debate sobre o uso da bebida no país, liderado pela cobertura sensacionalista da mídia, que frequentemente ignora os dados científicos prontamente disponíveis. As alegações são as mesmas: os grupos ayahuasqueiros seriam seitas que usam drogas perigosas para manipular seus adeptos (ou “alvos”), comumente descritos como pessoas frágeis e ingênuas, para obter ganhos financeiros. O surgimento da ayahuasca como uma questão de saúde e segurança publicas, entretanto, não se limita ao caso da Espanha. Em março de 2022, o Ministério da Saúde italiano emitiu um decreto proibindo a ayahuasca e suas plantas componentes, bem como seus princípios ativos (Berazaluce, 2022a, 2022b, 2022c). A decisão do governo italiano pegou os membros do Santo Daime no país de surpresa, obrigando-os a realizar suas cerimônias bebendo água ao invés de ayahuasca como forma de protesto, como fez a União do Vegetal nos Estados Unidos durante seu processo judicial.

A Itália seguiu uma abordagem semelhante ao caso da França. Em 2005 – apenas três meses após a absolvição de um grupo de Santo Daime de Paris que era acusado de consumir e traficar substâncias ilícitas – o governo francês, através do Ministério da Saúde, proibiu a ayahuasca e as plantas utilizadas em sua fabricação. Em 2019, o líder do mesmo grupo absolvido em 2005 foi preso novamente. Ele foi libertado sob fiança após ser detido por quatro dias. Atualmente, ele aguarda seu julgamento e pode ser condenado a vários anos de prisão. No caso francês, a proibição da ayahuasca contou com a contribuição da Comissão Interministerial de Acompanhamento e Combate a Desvios Sectários (MIVILUDES), cujo representante fez uma apresentação sobre a ayahuasca durante a reunião da Comissão de Narcóticos que estabeleceu a proibição da ayahuasca na França (Bourgone, 2012; Novaes e Moro, no prelo). Esta parceria única mostra que a ayahuasca é percebida e retratada pelas autoridades francesas não apenas como um risco à saúde, mas como um perigoso movimento social com tendências sectárias. Eles suspeitam não apenas da ayahuasca, mas das práticas dos próprios grupos ayahuasqueiros, sem apresentar nenhuma prova substancial para apoiar suas alegações. Não podemos deixar de mencionar a proibição da ayahuasca pela corte holandesa em 2018, após quase duas décadas da decisão que permitiu o uso religioso da ayahuasca por uma igreja do Santo Daime no país (ICEERS, 2018).

Em meio a este cenário de prisões, julgamentos, reportagens sensacionalistas e de disseminação de medo, desconfiança e desinformação, é necessário abordar o assunto de forma judiciosa, deixando de lado preconcepções e preconceitos. É crucial em um momento como este analisar o conhecimento acumulado sobre o tema do uso religioso da ayahuasca (Labate et al., 2008), bem como compreender os casos em que a regulamentação da bebida ocorreu com sucesso, criando modelos de políticas públicas que podem ser estudados e adotados em outros contextos socioculturais.

Apesar do crescente interesse pela ayahuasca nas últimas décadas, seu uso ritual é centenário. Os primeiros registros históricos da ayahuasca na região amazônica datam do final do século XVII (Antunes, 2011). Historicamente, o uso ameríndio da ayahuasca, presente no Brasil, Peru, Bolívia, Colômbia, Venezuela e Equador, possui diversas configurações. Os relatos descrevem que a bebida era usada para facilitar a comunicação com os reinos espirituais e para explorar as relações com a fauna e a flora. Os pagés frequentemente a bebiam para diagnosticar e curar doenças. Também era usada para fins divinatórios. No entando, a ayahuasca era vital não apenas nas práticas xamânicas, mas ocupava uma parte significativa da vida sociocultural de várias etnias indígenas da Amazônia (Luna, 1986).

O uso da ayahuasca não somente foi historicamente importante para as populações indígenas da floresta amazônica, ele ainda tem um papel central nos processos identitários e territoriais, e no desenvolvimento de movimentos sociais organizados para preservar a floresta e suas tradições.

O uso da ayahuasca não somente foi historicamente importante para as populações indígenas da floresta amazônica, ele ainda tem um papel central nos processos identitários e territoriais, e no desenvolvimento de movimentos sociais organizados para preservar a floresta e suas tradições. Isto aconteceu não apenas na Colômbia, com a criação de uma associação indígena focalizada no uso da ayahuasca, mas também no Brasil, onde vários grupos étnicos indígenas estabeleceram uma aliança política para fortalecer suas pautas em relação ao uso indígena da ayahuasca. Desde 2017, esses povos organizaram várias conferências indígenas sobre o tema (Os representantes dos Povos Indígenas do Vale do Juruá, 2017, 2018, 2019, 2022).

            Em países como Colômbia e Peru, além do uso indígena da ayahuasca, existe também uma forma de medicina popular (folk medicine)baseada no uso plantas psicoativas, cânticos e dietas. Estes curandeiros são chamados vegetalistas (Dobkin de Rios, 1972; Luna, 1986). Sua presença é comum principalmente entre populações rurais e suas práticas partem de elementos do conhecimento indígena sobre plantas, absorvendo algumas influências do esoterismo e dos ambientes urbanos. Particularmente, no Brasil, houve também desenvolvimento singular de grupos religiosos centrados em populações não indígenas que consumiam ayahuasca, conhecidos como Santo Daime, Barquinha e União do Vegetal. Esses grupos religiosos, fundados entre as décadas de 1930 e 1960, reinterpretaram as tradições locais com forte influência do cristianismo, incorporando elementos do xamanismo amazônico, do catolicismo popular, das tradições afro-brasileiras e do espiritismo kardecista, entre outras tradições (Labate, 2004). Estes grupos se expandiram durante todo o início dos anos 80 para algumas das principais cidades do Brasil. No início dos anos 90, estes mesmos grupos se expandiram para a Europa e América do Norte, principalmente devido à influência de estrangeiros que descobriram ayahuasca no Brasil e quiseram estabelecer núcleos em seus países de origem.

Além das religiões ayahuasqueiras, a antropologia tem observado nas últimas décadas o surgimento de novas modalidades de consumo da ayahuasca nos centros urbanos (Labate, 2004). Entre as novas práticas, há o uso da ayahuasca em sessões de meditação, no tratamento de dependentes químicos, em sessões de psicoterapia, para inspiração artística e em terapias de grupo. Também é possível apontar o encontro da ayahuasca com as religiões afro-brasileiras e o neoxamanismo. Nesse sentido, a reinvenção do uso da ayahuasca e o surgimento de grupos de neoayahuasqueiros é parte do processo social e cultural que se desenvolveu durante a expansão dos usos tradicionais da ayahuasca. Estas práticas ganharam força, sobretudo, nas grandes cidades da América do Sul, onde as tradições amazônicas encontraram práticas urbanas locais em um processo que levou a alianças, trocas e novas formas de uso.

 Embora o uso da ayahuasca por não indígenas seja um fenômeno relativamente novo, seu desenvolvimento está associado ao surgimento de um certo tipo de religiosidade característica dos centros urbanos, criando novas redes, tais como as redes neo-esotéricas e terapêuticas, que ganharam autonomia própria dentro do universo da Nova Era. Por outro lado, muitos desses grupos apresentam uma filiação ou algum tipo de conexão com as religiões ayahuasqueiras, ou com populações indígenas, formando um elo entre as redes urbanas e os usos por parte de populações tradicionais da Amazônia.

No Brasil, o Conselho Federal de Entorpecentes (CONFEN) apresentou um relatório que não encontrou evidências de que o uso religioso da ayahuasca representasse riscos à saúde ou danos sociais (CONFEN, 1987). Nas décadas seguintes, as políticas públicas sobre a ayahuasca avançaram progressivamente para o reconhecimento do uso religioso da ayahuasca como um fenômeno religioso e cultural protegido pela Constituição Brasileira (Antunes, 2019; MacRae, 2008). Em uma decisão histórica envolvendo estudiosos, cientistas, juristas, autoridades públicas e representantes das religiões ayahuasqueiras, o Conselho Nacional de Políticas sobre Drogas (CONAD) reconheceu a liberdade religiosa do uso da ayahuasca no Brasil (CONAD, 2006, 2010). Nos anos 2000, o início de um processo de reconhecimento do uso religioso da ayahuasca como patrimônio imaterial da cultura brasileira, estabelecido pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), marcou uma importante mudança. A ayahuasca deixou de ser objeto de políticas de drogas, inserindo-se nas políticas afirmativas, fato que atestou o reconhecimento do valor histórico e cultural do uso religioso da ayahuasca pelo governo brasileiro (Labate, 2010; Labate e Assis, 2019, Antunes, 2019). 

Devemos também destacar o caso do Peru, que reconheceu o uso da ayahuasca como patrimônio cultural nacional. A salvaguarda do patrimônio no caso peruano visa proteger os usos tradicionais e indígenas da ayahuasca no país. Na Colômbia, embora não haja regulamentação formal, várias tentativas de autorregulação foram feitas pelos povos indígenas, bem como decisões administrativas legitimando o uso do yagé (ayahuasca). A medicina tradicional indígena e o uso indígena do yagé tornaram-se parte das diretrizes da política de patrimônio cultural do país em 2009 (Labate e Assis, 2018). Houve também a criação da União de Médicos Indígenas do Yagé da Amazônia Colombiana (UMIYAC). A União desenvolveu o Código de Ética para a Prática da Medicina Indígena na Amazônia Colombiana (UMIYAC, 2000), estabelecendo uma série de diretrizes para evitar a mercantilização do yagé (Caicedo-Fernández, no prelo). Anos mais tarde, a UMIYAC publicou a Declaração das Autoridades Espirituais, Representantes e Organizações Indígenas da Região Amazônica (UMIYAC, 2019). Essas medidas de autorregulação não foram casos isolados. Pelo contrário, foram precedidas pela Carta de Princípios das Entidades Religiosas Usuárias da Ayahuasca, produzida pelas religiões ayahuasqueiras brasileiras em diálogo com as autoridades brasileiras no início dos anos 1991 (NEIP, 2015). Na Espanha, o primeiro grupo de ativistas criado em torno da defesa do uso da ayahuasca produziu uma iniciativa semelhante (Plantaforma para la Defensa de la Ayahuasca, 2009). Estes casos demonstram não apenas o valor cultural e histórico do uso da ayahuasca, mas também demonstram que ela tem um papel central para vários grupos indígenas e religiosos, não apenas social e culturalmente, mas também como uma forma contemporânea de expressão política.

Além das importantes contribuições dos grupos indígenas e das religiões ayahuasqueiras para fazer avançar a agenda política para a regulamentação da ayahuasca, ONGs, institutos de pesquisa e vários estudiosos também promoveram o uso responsável da ayahuasca e exigiram seu reconhecimento legal.

Além das importantes contribuições dos grupos indígenas e das religiões ayahuasqueiras para fazer avançar a agenda política para a regulamentação da ayahuasca, ONGs, institutos de pesquisa e vários estudiosos também promoveram o uso responsável da ayahuasca e exigiram seu reconhecimento legal. A esse respeito, deve-se destacar a Declaração sobre a Ayahuasca (Anderson et al., 2012), o Manual de Recomendações para o uso da Ayahuasca (Gabriell, 2021), o Guia de Boas Práticas da Ayahuasca (ICEERS, 2014), e o Relatório Técnico da Ayahuasca 2021 (ICEERS, 2021). O Instituto Chacruna também desempenhou um papel importante, não somente através do desenvolvimento do Conselho para a Proteção de Plantas Sagradas, mas também pela publicação de importantes diretrizes para grupos ayahuasqueiros, tais como 7 Boas Práticas para Redução de Danos Legais da Ayahuasca, e o Guia do RFRA e Boas Práticas para Igrejas de Plantas Psicodélicas. Essas iniciativas são parte de um esforço coletivo para difundir a conscientização sobre o uso responsável da ayahuasca e para criar possíveis canais de diálogo entre governos, a academia e os grupos ayahuasqueiros.

Além destes exemplos inovadores, existem outros casos importantes relativos à regulamentação do uso religioso da ayahuasca fora da América do Sul. Nos Estados Unidos, a União do Vegetal e uma filial do Santo Daime ganharam o direito de usar a ayahuasca em um contexto religioso. A Suprema Corte estabeleceu uma decisão em 2006 atestando que o governo federal não encontrou nenhuma evidência de que o uso religioso da ayahuasca representava riscos à saúde ou segurança para seus usuários ou para o país. A Suprema Corte, portanto, concedeu à União do Vegetal o direito de importar e consumir a ayahuasca no país. Dois anos depois, um grupo do Santo Daime no estado do Oregon teve uma vitória semelhante. Até o momento, não surgiram questões legais no país em relação à União do Vegetal nem ao grupo daimista. Algum tempo depois, a Agência de Combate às Drogas americana (DEA) estabeleceu a possibilidade de grupos solicitarem uma isenção legal para o uso religioso da ayahuasca no país. O Canadá também concedeu cinco isenções semelhantes que permitem aos grupos praticar sua religião sem restrições legais (Rochester, 2017).  As duas primeiras isenções foram concedidas em 2017 pela Agência de Saúde do Canadá (Health Canada) ao Santo Daime e à União do Vegetal. Até agora, a maioria das isenções foi concedida às religiões ayahuasqueiras brasileiras. Ironicamente, os mesmos grupos que agora são tratados como seitas perigosas em alguns países europeus.

Esses casos destacam que a ayahuasca pode ser regulada com sucesso, não apenas em países onde seu uso faz parte das práticas religiosas e culturais das populações tradicionais, mas também em contextos sociais, culturais e econômicos muito diferentes. Os casos na América do Sul, e as isenções concedidas nos Estados Unidos e Canadá, são prova de que é possível fazer concessões e que há maneiras possíveis de regular o uso da ayahuasca, não apenas protegendo os direitos das religiões ayahuasqueiras e populações tradicionais, mas também criando códigos de ética e diretrizes para seu uso responsável. Não devemos deixar de notar que o Conselho Internacional de Controle de Narcóticos (INCB) das Nações Unidas declarou que a ayahuasca não está sujeita ao controle internacional, uma discussão que não entraremos aqui (ver Tupper e Labate, 2012).

Também é importante ressaltar que a União do Vegetal contribuiu diretamente para a primeira pesquisa biomédica sobre o uso da ayahuasca, o Projeto Hoasca, em 1993. O projeto comparou a saúde física e psicológica de vários membros da União do Vegetal com dez anos ou mais de uso da ayahuasca e um grupo de controle que nunca havia tomado ayahuasca. Após vários testes, os pesquisadores concluíram que não havia evidências de que o uso da ayahuasca em um contexto religioso representasse qualquer risco à saúde. Este projeto pioneiro serviu de inspiração para uma série de projetos de pesquisa com foco em seu potencial terapêutico (Labate e Cavnar, 2014, 2021b). Algumas pesquisas recentes mostraram, inclusive, que a ayahuasca poderia ser útil para tratar certos transtornos resistentes ao tratamento, tais como depressão, dependência química, estresse pós-traumático e ansiedade (Dos Santos, 2013; Palhano-Fontes, 2019).

Esses exemplos de processos de regulamentação bem sucedidos, os dados científicos sobre sua segurança e potenciais terapêuticos, e os achados da literatura acadêmica sobre o uso da ayahuasca apontam para o fato de que, se realizado em um ambiente controlado com a orientação de pessoas experientes, é uma prática benigna que não representa riscos à saúde e segurança públicas. À luz dos eventos recentes e da estigmatização contínua da ayahuasca, esperamos que este artigo possa servir como um chamado para os grupos ayahuasqueiros, a academia, agências internacionais e governos para o diálogo e para a mudança.

Não podemos simplesmente aceitar o fato de que ayahuasqueiros estejam sendo tratados como criminosos, tendo suas casas e locais de trabalho violentamente invadidos pela polícia com metralhadoras. O reconhecimento e a acomodação das minorias precisam fazer parte da agenda política contemporânea.

 Não podemos simplesmente aceitar o fato de que ayahuasqueiros estejam sendo tratados como criminosos, tendo suas casas e locais de trabalho violentamente invadidos pela polícia com metralhadoras. O reconhecimento e a acomodação das minorias precisam fazer parte da agenda política contemporânea. Enquanto ações policiais estão sendo feitas, há demandas por parte desses grupos para um debate com as autoridades públicas para estabelecer diretrizes para a regulamentação do uso da ayahuasca as quais não estão sendo atendidas. A ayahuasca não é uma ameaça à saúde pública e as religiões ayahuasqueiras não são organizações criminosas. Tratar atos de fé legítimos de minorias do Sul Global como tráfico internacional de drogas é uma violação dos direitos humanos, revelando uma completa falta de sensibilidade antropológica e um grave preconceito eurocêntrico contra outras culturas.

 O preconceito proibicionista ligado ao estigma associado aos grupos ayahuasqueiros como seitas perigosas presentes na mídia e proclamadas pelas autoridades públicas servem apenas para obscurecer e exotizar minorias religiosas e as populações tradicionais. Vale lembrar que o termo “seita” não é mais utilizado na literatura acadêmica ou por estudiosos da religião (Introvigne, no prelo). Abandonado pelos estudiosos, se tornou um termo acusatório e depreciativo que frequentemente serve como ferramenta para espalhar medo e preconceitos, o qual é usado para restringir o direito à liberdade religiosa. Não é surpresa, portanto, que esta mesma categoria esteja sendo veiculada para classificar grupos ayahuasqueiros e para justificar a repressão ao uso da bebida. Não podemos condescender com isso. Estamos aqui para afirmar a legitimidade de práticas culturais e religiosas há muito reconhecidas e para defender os direitos das populações tradicionais, das instituições religiosas e das minorias sociais. A regulamentação da ayahuasca e o reconhecimento dos grupos ayahuasqueiros não são apenas conquistas desejáveis, mas necessárias.

Arte de Mariom Luna

Para apoiar o esforço legal na Espanha, doe aqui.

Se você gostaria de assinar esse documento conosco, por favor preencha ESTE FORMULÁRIO.

We stand in solidarity and urge authorities to respect the religious freedom of ayahuasca drinkers.

1. Sean T. McAllister, JD, Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
2. Lorien Chavez, Social Strategy and Communications Officer, Chacruna Institute
3. Alejandra Barajas, Program Coordinator, Chacruna Institute
4. Fernando R. Beserra, PhD, Coordinator, Associação Psicodélica do Brasil (APB)
5. Jon Dennis, JD, Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
6. Joseph McCowan, PsyD, Racial Equity and Access Committee
7. Arti Chhabria, MSS, MLSP, MAPS Public Benefit Corporation
8. Thiago Rodrigues, PhD, Fluminense Federal University
9. Manuel Villaescusa, MSc, Plantaforma para la defensa de la Ayahuasca
10. Robert Heffernan, Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
11. Caroline Dorsen, PhD, RN, Rutgers University School of Nursing
12. Melissa Lavasani, MS, MPP, Psychedelic Medicine Coalition
13. Joseph Mays, MSc, Indigenous Reciprocity Initiative Program Director, Chacruna Institute
14. David Bronner, CEO, Dr. Bronner’s
15. Daniela Peluso, PhD, University of Kent
16. Nicholas Spiers, MSc, Research Coordinator, Chacruna Institute
17. Edward MacRae, PhD, Associate Professor, Federal University of Bahia (Brazil)
18. Anja Loizaga-Velder, PhD, Director of Research, Nierika Institute for intercultural Medicine
19. Kelan Thomas, PharmD, Chacruna Chronicles
20. Marca Cassity, BSN, RN, LMFT, Native American Trauma Therapist, Psychedelic Researcher
21. Ana Gretel Echazu B., PhD, Associate Professor, Federal University of Rio Grande do Norte (Brazil)
22. José Sanchez Marquez, BSc, Plantaforma para la defensa de la Ayahuasca
23. Henrique Soares Carneiro, PhD, University of São Paulo
24. Hena Malik, Social Media Coordinator, Chacruna Institute
25. Mauricio Fiore, PhD, Centro Brasileiro de Análise a Planejamento
26. José Arturo Costa Escobar, PhD, Escola Livre de Redução de Danos
27. Douglas Finkelstein, MBA, CEO, Empathic.Health
28. Sandra Lucia Goulart, PhD, Nucleus for Interdisciplinary Studies on Psychoactive Drugs (NEIP)
29. Luciana Zaffalon, PhD, Plataforma JUSTA
30. Danielle Negrin, Executive Director, San Francisco Psychedelic Society
31. Brian Anderson, MD, MSc, UCSF School of Medicine; Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
32. Jesse Gould, Founder, Heroic Hearts
33. Paulo José dos Reis Pereira, PhD, Pontifical Catholic University of São Paulo
34. Leonardo R. PEREZ, PhD, Maloca Internationale, NGO with U.N. consultative status
35. Joe Tafur, MD, Church of the Eagle and the Condor, Modern Spirit, Inc.
36. Lucas O. Maia, PhD, Interdisciplinary Cooperation for Ayahuasca Research and Outreach (ICARO), University of Campinas
37. Massimo Introvigne, PhD, CESNUR
38. Gayle Highpine, MA, Independent Researcher and Author
39. Wen Feng, MD, Stanford University, Veterans Affairs Palo Alto Healthcare System
40. Claudio Kutzwor, Plantaforma para. Defensa de la Ayahuasca
41. Jessica Nielson, PhD, University of Minnesota, Department of Psychiatry & Behavioral Sciences
42. José Eliézer Mikosz, PhD, Unespar – Universidade Estadual do Paraná
43. Igor Fernandes Antunes, MA, University of São Paulo
44. Gillian Scott-Ward, PhD
45. Helle Kaasik, PhD, Ayahuasca Researcher
46. Richard Grossman, LAc, PhD, Sacred Plant Alliance
47. David F. Rodríguez-Mora, MSc, University of Texas at San Antonio
48. Marc G Blainey, PhD, Psychotherapist / Chaplain, Homewood Health Centre
49. Ana Elda Maqueda, PhD, Independent Researcher and Author
50. Walter Moure, PhD, Medical Anthropology, Faculdade de Medicina, Universidade de São Paulo; CrossCultural Philosophy, FFyL, Universidad de Buenos Aires
51. Pilar Hernandez-Wolfe, PhD
52. Corine de Boer, MD, PhD, Consultant Chief Medical Advisor MAPS PBC
53. Wendy Chapkis, PhD, University of Southern Maine
54. Stanley Krippner, PhD, California Institute of Integral Studies
55. Frederico Policarpo, PhD, Universidade Federal Fluminense
56. Bruno Ramos Gomes, PhD, Chacruna’s Ayahuasca Community Committee
57. Dráulio Barros de Araújo, PhD, Brain Institute, UFRN, Brazil
58. Nige Netzband, DPsych(c), MSc, Onaya Science
59. Claudia Schwarz-Plaschg, PhD, University of Edinburgh
60. Simon Ruffell, MD, PhD, Onaya Science
61. Leor Roseman, MD, PhD, Centre for Psychedelic Research, Imperial College London
62. Amy Jones, EdM, LCSW, Psychotherapist
63. Sebastian Torterola, MD, Independent Researcher, Translator & Journalist
64. Carlos Miguel Gómez, PhD, Universidad del Rosario
65. Olivia Marcus, PhD, MPH, New York University
66. Nicole L Galvão-Coelho, PhD, Universidade Federal do Rio Grande do Norte (UFRN), Brazil
67. Carlos Suárez Álvarez, MA, Independant Researcher and Author
68. Iñaki Berazaluce Pintado, BA, Researcher and Journalist (Plantaforma)
69. Julie Holland, MD, Psychiatrist and Author
70. Rick Doblin, PhD, Executive Director of MAPS
71. Santiago López-Pavillard, PhD, President of Eleusis Association
72. Victor Alfonso Cabral, LSW, Licensed Social Worker, Psychedelic Therapist, and Poiicy/Advocacy
73. Ben Sessa, MBBS, BSc, MRCPsych, Psychiatrist and Author
74. Jenny Neal, Marketing at MAPS
75. Lígia Duque Platero, PhD, Education Program Associate
76. Liana Gillooly, Strategy Officer at Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS)
77. Zane Bader, Communications Officer at MAPS
78. Philippe Lucas, PhD, President, SABI Mind
79. Devon Christie, MD
80. Martha J. Hartney, JD, Attorney, Member of Counsel for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
81. Ismael Apud Peláez, PhD, Faculty of Psychology, Universidad de la República
82. Kim Hewitt, PhD, SUNY Empire State College
83. Gilbert Paul Carrasco, Professor of Law Emeritus, Willamette University College of Law
84. Vicky Dulai, MS, MAPS Board
85. Merlin Sheldrake, PhD, VU, Amsterdam
86. Justin Williams, MSc, Harvard University, Department of Organismic and Evolutionary Biology
87. Sophia Rokhlin, MSc, Author, Rainforest Foundation US
88. Emily Sinclair, PhD (C), Chacruna Institute for Psychedelic Medicines
89. Tom John Wolff, PhD, Dipl-Psych, Psychologist, Psychotherapist and Author
90. Analia Castaños-Davis, MA, LMHC, Psychotherapist, Educator
91. Laura Dev, PhD, Assistant Professor, University of Wisconsin-Platteville
92. Ignacio Cano, Plantaforma para la Defensa de la Ayahuasca
93. Jack Silver, JD, Law Offfice of Jack Silver
94. Guilherme Borges, PhD, Universidade Federal de Goiás (UFG), Brazil
95. Sylvia Thyssen, Senior Editor, Erowid Center
96. Gabby Agin-Liebes, PhD, Postdoctoral Scholar and Licensed Clinical Psychologist
97. Azadeh Momenghalibaf, MSc, Chacruna Institute for Psychedelic Medicines
98. Kathleen Harrison, MA, Botanical Dimensions
99. Sara Gael Giron, MA, LPC, MAPS
100. Verónica Hernández, PhD, Clinical Psychologist
101. Karina Biondi, PhD, Universidade Estadual do Maranhão (UEMA), Brazil
102. Rae St. Arnault, BA, ND, Psychedelic Development Corp.
103. Adele Lafrance, PhD, Emotion Science
104. Shirelle Noble, Beckley Academy
105. Allison Hoots, JD, Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
106. Mareesa Stertz, Lucid News
107. Clara Novaes, PhD, Psychologist
108. Elena Argento, PhD, MPH, University of British Columbia
109. Genesee Herzberg, PsyD, Sage Integrative Health
110. Janis Phelps, PhD, Founder, CIIS Center for Psychedelic Therapies and Research

Além das assinaturas do documento original, acima, as seguintes pessoas também endossaram essa carta de apoio:

1. Ben Meeus, MA, Yorenka Tasorentsi Institute
2. Jamal Cameron, MA, Access to Doorways
3. Óscar Álvarez Bobo, MD, Parc Sanitari Sant Joan de Deu
4. Igor Domsac, PhD, Communications, ICEERS
5. Monica Silva Gonzalez, PhD, International Development Cooperation
6. Genís, MSc, ICEERS
7. Maja Kohek, PhD, Medical Anthropology Research Centre (MARC), University of Rovira i Virgili
8. Jerónimo Mazarrasas, BSc, ICEERS
9. José Carlos Bouso Saiz, PhD, ICEERS
10. Òscar Parés, MA, ICEERS Foundation
11. Kiko Castellanos, Comms & IT Production Manager at ICEERS
12. Constanza Sánchez Avilés, PhD, ICEERS
13. Ricard Faura, PhD, ICEERS & Open University of Catalonia
14. Sergio Pérez Rosal, MD, OVID
15. Benjamin De Loenen, MA, ICEERS
16. Sara Lewis, PhD, Naropa University
17. Ginger Coy, BA, Threshold Foundation
18. Jessica M. Jones, LCSW, Pa’lante Psychotherapy, LLC
19. Nick Domitrovic, MSc, The University of Toledo College of Medicine and Life Sciences
20. Stephen Eric Sienknecht, PsyD, Polaris Insight Center
21. Nick Lu, MD
22. Mark Achba, BFA, International Psychedelics Awareness Foundation (Director)
23. Ricky Jinks
24. Don St John, PhD, UDV
25. Jamie Lantz, MA, Body Intelligence
26. Maya Hill, self-employed
27. Bonnie Cardell, MA, LMFT, Self-Employed
28. Osiris Sinuhe Gonzalez Romero, PhD, University of Saskatchewan
29. Lorene Stanwick, BA, BEd, MEd
30. Paula Berry, MSW
31. Rick Garcia, BA, American University
32. Katie Holz, MA, Antioch University
33. G Lenkut, MSc, Bentley University
34. G. William Barnard, PhD, Southern Methodist University
35. Gregory Wells, PhD
36. Jason Polen, JD, Lewis & Clark College
37. Cristina Pacilio, BSc
38. Rachael Andrews, BA, University of California, Irvine
39. Yvonne Read, BSc, Naropa University
40. Maya Armstrong, MD, New Mexico Department of Health
41. Natalia López, BA, Stibrawpa
42. Pamela Banting, PhD, University of Calgary
43. Maudisa Meroe, MSW, LCSW, Meroe Counseling & Wellness, LLC
44. Timothy Pickett, BSc, UC Davis
45. Peter Brandt, BA, California Institute of Integral Studies
46. LissaIvy Tiegel, MA, CIIS
47. Anja Cehnar, MA, Faculty of Arts, University of Ljubljana, Slovenia
48. Stuart Hurst
49. Michael Metzler, PhD, MD, Pioneer Memorial Hospital
50. Willow Bowler, MA, MAPS
51. Sherry Rais, BA, MSc, Enthea
52. Tatjana Hardy, MA, Société psychédélique française
53. Sergey Vardanyan, MA, EntheoBliss Foundation
54. Duprat
55. Björn Goldstein, PhD, Bielefeld University
56. Linda Graham, PhD, Clinical Psychologist
57. Susanna Gutmann
58. Rob Zwinkels
59. Tonya Bathe, MSc, NHS
60. Aleksander Wronam, BDC
61. Anne Katrin Schlag, PhD, Drug Science
62. Andrea Olivari, MD, Accounting Manager ICEERS
63. Andrea Pennington, MD, Conscious Evolution
64. James Johnson, MA
65. René Tastet
66. Frederico Romanoff, MA, UFSC
67. Mike Logghe, BSc, MAPS
68. Leigh Ann Roberts, JD, End of Life Doula & Integration Coach, Thresholding, LLC
69. Keli & Sizer Yerger, MA, AAMFT
70. Allison Lockshier, BA, RN, AEP
71. Matthew Brockmeier, JD, Psilodyne
72. Jason LeValley, MA, University of Redlands
73. John Walker
74. Ethan Nadelmann, PhD, JD, Psychoactive Podcast
75. Shawn Rubin, PsyD, California Institute of Integral Studies
76. Jessica DeWitt, PhD, Network in Canadian History and Environment
77. Luís Fernando Tófoli, PhD, MD, Interdisciplinary Cooperation for Ayahuasca Research and Outreach (ICARO) – University of Campinas, Brazil
78. Christina Muncy, Seeking Santosha
79. Deborah Parrish Snyder, Synergetic Press
80. Itacir Jose Rockenbach, BA, Santo Daime Iceflu Brasil
81. Cat Chaney, MSc
82. Sylvia Pinto, MA, NASW-California
83. Sitaramaya Sita, PlantTeachers
84. Alberto Ribas-Casasayas, PhD, Associate Professor of Spanish and Latin American Studies, Santa Clara University
85. Joanndith
86. Niklas Rieke, SSDP
87. Alejandro, MA
88. Sidarta Ribeiro, PhD, Brain Institute of the Federal University of Rio Grande do Norte
89. Fernanda Palhano-Fontes, PhD, Brain Institute, UFRN
90. Jonathan Glazer, BA
91. Adriana Gonçalves Veras e Silva, BA, ICEFLU
92. Helen Loshny, MA, Founder, Psychedelic Development Corp.
93. Anya Oleksiuk, MA, Co-director of the Psychedelic Society, UK
94. Sam Rames, Kentucky Certified Adult Peer Support Specialist
95. Claude Bauchet, Santo Daime France
96. Lorien Nemec, BA, Global Psychedelic Society
97. Mauricio Genet Guzmán Chávez, PhD, El Colegio de San Luis México
98. Paulina Valamiel Lopes, PhD, Universidade Federal de Minas Gerais
99. Julio Santiago, MSc, Federal University of Minas Gerais State
100. Walquiria Barros Valamiel Lopes, Psicopedagoga, Sim
101. Antonio, MA, Universidade Federal de Viçosa
102. Karina Sergi, LMFT, MA, Treatment and Research in Psychedelics
103. Sabrina Eisenberg, MSc, USF
104. Resat, SMC
105. Miguel Pichardo, BA, CEFLURGM
106. Caitlyn Davis, MA, Antioch University Los Angeles
107. Daniel Torockio, MA, California Institute of Integral Studies
108. Dawid, BA, McKenna Academy
109. Margaret Ross, PsyD, St. Vincents Hospital Melbourne
110. Oleksandra Mishkur, MA, Kyiv National Economy University
111. Lucas Nunes Faria, MSc, DTU
112. Kieve Pinto, BSc, UCL
113. Sunil Aggarwal, PhD, MD, AIMS Institute
114. Cristina Sánchez, PsyD, ICEERS
115. Justin, MA, MAPS Canada
116. Chafik Kahla, BA
117. Paige Mallory, PharmD, MAH
118. Akmal Aiman bin Alias, BA, Intel
119. Simone Weit, MSc, Synthesis Institute
120. Breanna Starr, BA
121. Mickey Starr
122. Maria Eduarda Braga Machado, MSc, Faculdade Maurício de Nassau
123. Ruanda Marli Felisberto Flor, Cursando Ensino Médio, Dellasul
124. Flavia, MSc, Espaço olhos da alma
125. Louise Diad, PUC – BR
126. Yu Stavale, MSc, Divina Estrela
127. Thiago Santos Moreira, Licenciatura de História, Secretaria Municipal da Educação de São Paulo
128. Anya Ermakova, PhD, Chacruna Institute
129. Tatiane Cristina Gil Bassi, Instituto Atmater
130. Ricardo Marcondes, Artist, Aliança São Paulo
131. Daniela Massuia, BSc
132. Thaisa, BSc, Mackenzie
133. Júlia Umbelino Silva, Não Tenho
134. Patrícia Arnosti, BA, Ceu da Lua Cheia
135. Marcos Vinicius Oliveira Bernardino, BA, Não Tenho
136. Renata Magalhães, BSc, Ceu de São Francisco
137. Kamila Midori Shinzato de Queiroz, BA, USP
138. Kamila Queiroz, BSc, Tenda de Umbanda Rosário da Mata Santa
139. Juliana Pedrosa Cortez, MA, Peregrinos de Gaya
140. Fabiana Libera, BA, Universidad Católica De San Pablo
141. Jorge Lima dos Santos, CEFETMG
142. Jamie, MD
143. Sherry Younker, RMT
144. Florencia Chapuis, PhD, ICEFLU
145. Giuliana Metedieri, MA, Santo Daime
146. Eduarda Freitas
147. Vivian Fischer Sarmento, Ayahuascaes
148. Edson Alexandre de Almeida Gomes, JD, Universidade Federal do Acre, Brasil
149. Marian Andrade, Céu flores de acácia
150. Alins, MSc, ESCS
151. Josiane Goularte, BA
152. João Vítor Fraga Becker
153. Vanessa Bolfoni Schmitt, BSc, FURG
154. Josiane Patricio Fraga Becker
155. Maria Laura da Silva Melo, BA, Ceflucetri, Uberlândia- MG
156. Rodrigo Semim Putini, UFPR
157. Alexandre Oviedo Gonçalves, PhD, Universidade estadual de Campinas UNICAMP
158. Julian Voss-Andreae, BA, MSc
159. Cires Beijamar Herr, BA, Ceu de San Diego, CA
160. Nuno Quaresma, MSc
161. Lauren, BSc, AID
162. Ana Carolina Morita Forastieri da Silva, Bacharel em Economia (Unicamp), Orgânicos Sul de Minas
163. Patricia, BA
164. Emanuel Balata, Círculo Xamânico Casa do Sol
165. Rosana Carvalhal Martins, MA, UNB
166. Urias de Oliveira, Círculo Xamânico Casa Do Sol
167. Lucia Regina Lobato da Costa, Serviço Social, Circulo Xamã Casa do Sol
168. Alexander Lebedev, PhD, MD, Karolinska Institutet
169. Luccas Gonçalves, Grupo Zurah
170. Gabrielle Moura Santos, BA, Katharsis
171. Igor Rodrigues de Abreu, MA, UFMG
172. Marcio José de Araujo Costa, PhD, Federal University of Maranhão – Brazil
173. Sean Stinson, BA
174. Sergio Mafei, BSc, PUCSP
175. Renata Figueiredo, MSc, Casa do Sol
176. Camila Sampaio, PhD, Universidade Federal do Maranhão
177. Talia Gabrielle Santos Azevedo, MA
178. Silvana, BSc, MSc, Universidade Estadual do Maranhão
179. Raimunda Nonata Mesquita Bezerra, Circulo Xamãnico Casa do Sol e Fraternidade Colibrir
180. Aniko Benedek, Columbia School of Social Work
181. André Baptista, MA, FCSH
182. Dominique Morisano, PhD, University of Toronto
183. Tiffany Uno, MA, University of Porto
184. Sergio Daniel CaptakAcosta, Santo Daime
185. Justin, BSc, Appalachians For Psychedelics
186. Cezary Wieczorek, SWPS Uniwersytet Humanistycznospołeczny Wrocław, PL
187. Rafael Bonchristiano Reis, BSc, UNESP
188. Montserrat Arenas Cortez, BSc, Universidad Nacional Autónoma de México
189. Eduardo Salgado Escobar, BA, Universidad Nacional Autónoma de México
190. Tomislav Majic, MD, Psychedelic Substances Research Group Berlin
191. Rosemeire da Cruz, Santo Daime, Brazil
192. Nelson Borges
193. María, BA, RDA
194. Mariom Luna, Chacruna Institute
195. Virginia, Santo Daime
196. Tamir Jordi Satorra, Institut de Música Primordial
197. Jordi, BA, BSc, MA, Chacruna Institute
198. Daniel Martin, MSc, Universidad Uned
199. David Sanchez Lopez, MSc
200. Armando Márquez
201. Luis Ortega Puig, Santo Daime
202. Micaela, MSc
203. Lorien Chavez, BSc, Chacruna Institute
204. Luis Rochel Yanez, Santo Daime
205. Eva, BA
206. Dana Kittrelle, BA
207. Livia
208. Alba Franch
209. Bet Carreras Cots
210. Marc Colomer, BA
211. Aleksander Althamer, BA, Akademia muzyczna im. Grażyny i Kiejstuta Bacewiczów, Łódź, Polska
212. Christopher Soda, BA, Drug Policy Alliance
213. Konstantin Kuteykin-Teplyakov, PhD, NeuroCreate
214. Jose Manuel Royo Taberner, MA, Music Therapy
215. Jordi Piñero Subirana, MD, Santo Daime
216. Ovidiu Brazdau, PhD, Research Director, Consciousness Quotient Institute
217. Sameet Kumar, PhD, Memorial Healthcare System
218. Clancey Cornell, MSW
219. Helen Loshny, MA, Board member of Ketamine Assisted Therapy Association of Canada
220. Jasmine Virdi, MA, MSc, The Alef Trust, Liverpool, John Moores University
221. Julio, Engineer
222. Marcos García Párraga, Licenciado en CCII por la UCM de Madrid
223. Ronald W. McNutt, JD, Psychedelic Bar Association Member
224. Pep Torné, MA, Mestre Jardiner
225. Guichardan Rene, MA, Université Lyon II
226. Sarah, MA
227. Richard Grossman, BSc, MSc, PhD, OMD, Sacred Plant Alliance
228. Anna Boix Lladó, BSc
229. Nicolae Gabriel Serban, MA, Boehringer-Ingelheim
230. Patricia Jimenez, Chacruna Institute
231. Sultan
232. Jeffrey Haney, Chacruna Institute
233. Greg Shanken, Empathic Health
234. Ksenia Cassidy, MA, The New School for Social Research

Referências Bibliográficas:

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Palhano-Fontes, F., Barreto, D., Onias, H., Andrade, K. C., Novaes, M. M., Pessoa, J. A., Mota-Rolim, S. A, Osório, F. L., Sanches, R., Dos Santos, R. G, Tófoli, L. F., de Oliveira Silveira, G., Yonamine, M., Riba, J., Santos, F. R., Silva-Junior, A. A., Alchieri, J. C., Galvão-Coelho, N. L., Lobão-Soares, B. … & Araújo, D. B. (2019). Rapid antidepressant effects of the psychedelic ayahuasca in treatment-resistant depression: A randomized placebo-controlled trial [Efeitos antidepressivos rápidos do efeito psicodélico da ayahuasca no tratamento de depressão crônica: um teste aleatório controlado de placebo]. Psychological Medicine, 49(4), 655–663.

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