Erika Dyck, Ph.D. (Historia), es profesora de la Universidad de Saskatchewan y Cátedra de Investigación de Canadá en Historia de la Salud y la Justicia Social. Erika también es parte de la Junta Directiva de Chacruna y presenta la serie “Women in the History of Psychedelic Plant Medicines".
Después de una generosa conversación de dos horas con Kathleen Harrison, me sentí inspirada, bendecida y, sobre todo, sentí que entendía lo que era ser psicodélica. Kathleen es maestra, educadora, viajera, integrante de la familia, etnobotánica, fotógrafa y una voz sabia con importantes conocimientos sobre cómo los psicodélicos nos ayudan a sanar en este mundo desgastado. Su vida misma ha sido psicodélica: es una fuerza vital sanadora que conecta personas, ideas y plantas, y estimula nuevas formas de ver el exterior de nosotras mismas.
En un momento, me dijo que nunca había conocido un psicodélico que no le gustara. Estaba emocionada y nerviosa por aprender más de esta sabia viajera psicodélica.
Al llegar a la mayoría de edad en la década de 1960, Kathleen llegó a San Francisco durante el verano del amor y relató preciosos recuerdos de expansión mental, música y relaciones que se formaron en este icónico telón de fondo de un momento psicodélico en el tiempo.
Pero, ser psicodélico es mucho más que recuerdos de Grateful Dead, o incluso anécdotas sobre sus años de colaboración con Terence McKenna, años que incluyeron investigación, matrimonio, hijos y publicaciones.
Kathleen explicó que los psicodélicos han sido maestros fundamentales en su vida y, lo más importante, porque le abrieron los ojos a nuevas ideas, reforzando la necesidad de invertir en las personas y los tipos de valores que surgen de las relaciones interpersonales. Se describió a sí misma como antropóloga desde muy joven, siempre curiosa por las personas, sus relaciones, antepasados, costumbres e intereses. Ella recordaba con cariño haber viajado a México cuando era niña con su familia y haber vivido a lo largo de la costa, empapándose del ambiente y aprendiendo sobre la gente que vivía allí, no para estudiar, solo para vivir. Esta experiencia plantó una importante semilla de curiosidad que se convirtió en un interés de por vida por las personas, las plantas y las relaciones entre ellas.
Hoy en día, en mi mundo académico, se nos anima a realizar una investigación comprometida con la comunidad y a desarrollar relaciones recíprocas con nuestros sujetos de investigación. Kathleen inmediatamente ve a través de este escaparate y explicó que la verdadera reciprocidad no es algo transaccional. Se trata de relaciones profundas que evolucionan con el tiempo con respeto mutuo, creando familias y conexiones familiares que se extienden a lo largo de generaciones. Esto lleva tiempo. No hay una hoja de ruta sobre cómo hacerlo, debes aprender a escuchar, a preocuparte y ayuda si eres empático.
“Podemos visitar otros lugares, pero necesitamos estar arraigados y presentes en nuestras propias comunidades para poder apreciar plenamente cómo interactuamos en nuestros ecosistemas.”
Kat harrison
Este tipo de percepción y reflexión proviene de su interés de toda la vida por las plantas psicodélicas medicinales y el conocimiento cultural sobre su uso que surgió al estudiar a las personas que viven entre plantas psicodélicas en todo el mundo. Sin embargo, su trabajo también está profundamente enfocado en contextos locales donde ha creado conexiones profundas con familias específicas durante más de cuatro generaciones. Podemos visitar otros lugares, pero necesitamos estar arraigados y presentes en nuestras propias comunidades para poder apreciar plenamente cómo interactuamos en nuestros ecosistemas.
Para Kathleen, estudiar psicodélicos de esta manera es, en última instancia, frustrante y gratificante. Algunas de las personas con conocimientos psicodélicos viven en condiciones espantosas —pobreza, acceso limitado a la educación, escasez de alimentos, barreras para poseer propiedades, etc.— factores que facilitan en la superficie el reconocimiento de grandes diferencias en recursos y privilegios. Es frustrante porque a menudo uno se siente impotente para romper los lazos de la pobreza.
Sin embargo, como explicó, en algunas culturas indígenas de México entre las comunidades donde ha trabajado y desarrollado relaciones cercanas, la idea de que alguien pueda poseer hongos de psilocibina o beneficiarse de ellos es incorrecta. Me dijo que un anciano indígena le explicó que él sabe que el mundo necesita esta medicina. Teniendo en cuenta que para algunos curanderos viven en comunidades aisladas de Internet o de muchas influencias externas, el reconocimiento de nuestro sufrimiento colectivo es aún más conmovedor. El mundo vegetal es rico. Es diverso, mágico y, a pesar de las condiciones económicas, algunos se sienten afortunados de tener un gran conocimiento sobre estas plantas medicinales.
En 1985, Kathleen inició y cofundó Botanical Dimensions con su esposo Terence. Funcionó como una organización sin fines de lucro durante 34 años y ahora funciona con un patrocinador fiscal. Bajo Botanical Dimensions realizó proyectos en Perú, Ecuador, Costa Rica y California, con proyectos en curso en Hawaii y México. Ahora está trabajando en un documental, Almost Visible, sobre la amistad interfamiliar con el clan de un curandero mazateco. El jardín forestal privado de Hawaii continúa. La Biblioteca de Etnobotánica todavía se encuentra en el norte de California, pero su supervivencia en 2022 está en duda, debido a la incapacidad de ejecutar programas educativos bajo la pandemia, que es lo que la apoyó. Kathleen fue la visionaria y la energía detrás de Botanical Dimensions. Hoy, ella continúa ese trabajo escribiendo un libro sobre los principios para vivir una vida psicodélica.
Entonces le pregunté a Kathleen, ¿ve el renacimiento psicodélico como una oportunidad para enfrentar los desafíos globales de frente? ¿Para tener acceso a plantas medicinales psicodélicas y quizás enfrentar el colonialismo en el camino?
Su respuesta me sorprendió, hasta que escuché más y entendí mejor.
Ella dijo que no. De hecho, dijo que a pesar de las deficiencias del movimiento psicodélico en las décadas de 1960 y 1970, era más esperanzador.
Hoy, hemos perdido nuestra ventaja crítica y, sobre todo, estamos perdiendo nuestras habilidades de pensamiento crítico como especie.
Pensé en mi formación como historiadora, viendo las marchas por los derechos civiles, las campañas feministas y las protestas de Stonewall, todas las cuales blandían pancartas de igualdad y acción colectiva, en un mantra de que juntas, “venceremos”. Pero, al mirar mi realidad del siglo XXI, especialmente durante esta pandemia, nuevamente vemos marchas por los esfuerzos de Black Lives Matter, #MeToo, y Truth and Reconciliation para identificar fosas comunes de niños de escuelas residenciales indias canadienses. Estos, junto con las noticias diarias, recordatorios de violencia y discriminación que continúan revelando los feos restos de un sistema roto, uno que quizás acelerará la necesidad de mirar hacia adentro y concentrarnos en nosotros mismos. Pero, seguramente, ¿también ha habido algún avance? ¿Cómo podría haber sido mejor la década de 1970, cuando esas mismas luchas persisten hoy?
Kathleen lo resumió en una palabra: esperanza. En la década de 1970, dijo, teníamos más esperanzas. Hoy nos enfrentamos a muchas de las mismas injusticias, mientras que las inundaciones y los incendios nos recuerdan que la tierra misma está sufriendo. Nuestra relación entre plantas y humanos es aún más tensa hoy que hace 50 años, o al menos estamos expuestos a más y más imágenes de sufrimiento en todo el mundo en nuestras vidas modernas conectadas digitalmente. Sin embargo, la exposición a más información ha debilitado nuestra capacidad para analizar críticamente esa información, y nuestra capacidad de llegar a todo el mundo también puede haber disminuido nuestra disposición a pensar en nuestras circunstancias locales y nuestras responsabilidades como una fuerza colectiva para el cambio.
“El objetivo, no es simplemente despenalizar los psicodélicos, sino continuar alimentando la relación entre las plantas y las personas que le dan a los psicodélicos su significado.”
kat harrison
Necesitamos, explicó, cada uno aprender individual y colectivamente sobre el don de las plantas, pero también ser sabios en nuestras elecciones y estar en sintonía con el sufrimiento colectivo de los demás. En otras palabras, necesitamos una acción colectiva que sea genuinamente sensible a las necesidades de los demás y se base en nuestras realidades locales. El objetivo, al parecer, no es simplemente despenalizar los psicodélicos, sino continuar alimentando la relación entre las plantas y las personas que le dan a los psicodélicos su significado.
Necesitamos reducir la velocidad. Reflejar. Prestar atención. Ser críticos.
Nuestro mundo moderno ha creado un ritmo vertiginoso de recopilación de información y producción de conocimiento: objetivos de investigación y marcadores de éxito. Pero lo que los psicodélicos pueden ayudar a enseñarnos es sobre el poder del aprendizaje lento, o el conocimiento acumulativo que toma tiempo y toma la forma de oración, canción, apreciación de las variedades de especies, magia, un rico tapiz tejido a partir de diferentes hilos de conocimiento. Si podemos aprender a ver todos estos hilos al mismo tiempo y maravillarnos de su belleza colectiva como un todo, podríamos comenzar a apreciar el conocimiento más profundo que las plantas psicodélicas tienen para ofrecer. Y, el mundo deshilachado necesita que volvamos a tejer esos hilos respetando la integridad de cada hilo individual mientras apreciamos cómo entrelazados crean algo nuevo. Algo que esperar.
Este artículo fue originalmente publicado en inglés por Chacruna Institute.
Artículo traducido por Ibrahim Gabriell.
Portada de Fernanda Cervantes.
