Osiris Sinuhé González Romero obtuvo su doctorado en la Universidad de Leiden, en la Facultad de Arqueología - Patrimonio de los Pueblos Indígenas. Actualmente es miembro del consejo editorial de Chacruna Chronicles.
A continuación, se presenta una entrevista con la Dra. Mercedes de la Garza, profesora emérita de la Universidad Nacional Autónoma de México, quien es una de las investigadoras más reconocidas en el campo del chamanismo y de los usos rituales de plantas y hongos con propiedades psicoactivas en México y Latinoamérica. Sus investigaciones constituyen una de las más valiosas aportaciones debido a su metodología y al estudio de fuentes primarias como textos epigráficos, códices, esculturas y manuscritos, junto con trabajos etnográficos y entrevistas.
Esta breve entrevista pretende exponer un panorama general acerca de su investigación, indaga sobre cuáles fueron los motivos que la impulsaron a realizarla, también pretende conocer su opinión sobre las aportaciones realizadas por otras mujeres en este campo de estudios, y por último también incluye sus recomendaciones a las nuevas generaciones de investigadores dedicados al estudio del uso ritual de las plantas y hongos con propiedades psicoactivas.
Sirva pues esta entrevista como una cordial invitación a nuestros lectores, para que se acerquen y conozcan de primera mano la obra de la Dra. Mercedes de la Garza, quien es una de las pioneras en este tipo de estudios en el Sur Global. La entrevista se compone de 10 preguntas enfocadas en indagar cuestiones específicas dentro de su vasta obra.
1.- ¿Cómo surgió el interes de realizar una investigación sobre los usos rituales y terapéuticos de las plantas sagradas con propiedades psicoactivas?
Yo soy historiadora de las religiones, y entre mis temas sobre las religiones náhuatl y maya, decidí un día (hacia 1985) investigar sobre el chamanismo, desde la época prehispánica hasta hoy. Me basé en diversas fuentes: obras plásticas y otros vestigios prehispánicos, lecturas epigráficas de la escritura jeroglífica maya, códices, tanto prehispánicos (los mayas) como coloniales; textos escritos en la época colonial, por indígenas y españoles; investigaciones realizadas por antropólogos en comunidades indígenas actuales nahuas y mayas. Asimismo, realicé algunas entrevistas con chamanes de las dos culturas.
Y en el curso de la investigación me encontré con las plantas sagradas con poderes psicoactivos, que desde la época prehispánica, Periodo Preclásico (1800 a.C. a 300 d. C) hasta hoy, han sido empleadas por los chamanes. Los vestigios más antiguos del chamanismo mesoamericano son precisamente los que revelan el uso de las plantas y hongos, tanto por las representaciones de chamanes en estado de éxtasis o trance, como de las plantas mismas.
2.- ¿Cómo ha enfocado su investigación?, ¿qué tipo de metodología fue necesario implementar para llevarla a cabo?
El objeto central de mi investigación es el chamanismo, con todo lo que él implica: los personajes, su papel en la comunidad de médicos, adivinos y consejero, los sueños, las iniciaciones, las piedras sagradas, las plantas curativas y las plantas y hongos psicoactivos, que permiten el externamiento del alma hacia otras dimensiones de la realidad, según su concepción del mundo. El ámbito temporal que abarco es desde la época prehispánica hasta la actualidad
Los chamanes son especialistas rituales que se reconocen por haber recibido un “don” de las deidades y haber sido elegidos por ellas en sus sueños. Actúan individualmente y realizan ritos privados.
Mi metodología es la de la historia de las religiones, que considera el fenómeno religioso como una creación histórica, y lo enfoca en forma objetiva. Se basa en el análisis comparativo de los datos que proporcionan las distintas fuentes, con la finalidad de hallar el significado del fenómeno religioso y acercarse a su comprensión.
3.- Usted es una investigadora profesional en el campo de la historia, ¿nos podría explicar la importancia que tiene el estudio y análisis de las fuentes primarias?
Cualquier tipo de investigación histórica ha de basarse en las fuentes primarias, y es necesario realizar una hermenéutica de ellas para lograr su comprensión y no quedarse en una mera “datografía”. Sin embargo, también es importante estar al día en los progresos de las investigaciones de otros autores cuando ello apoye o clarifique alguna interpretación, o proporcione nuevos datos. Asimismo, es necesario, cuando el tema lo requiera, apelar a datos que nos proporcionan otras disciplinas, tanto humanísticas como científicas.
4.- Como mujer dedicada a la ciencia, ¿usted experimentó alguna dificultad, obstáculo o discriminación durante su proceso de investigación?
No he sido discriminada como mujer, pero siempre hay críticos varones antifeministas o competidores.
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5.- ¿Podría explicar cuáles son las principales aportaciones realizadas por mujeres en la investigación sobre plantas sagradas y psicodélicos?
Puedo mencionar a las siguientes: en Estados Unidos, Marlene Dobkin de Ríos, en 1974, quien fue la primera en descubrir datos que hablaban del uso de estas plantas entre los mayas del Periodo Clásico. Fue duramente criticada por varios investigadores varones encerrados en sus dogmas. Yo estudié su propuesta, la consideré muy válida y la cito, reconociendo su aportación.
Otra antropóloga muy destacada dedicada al chamanismo y las plantas sagradas, es Antonella Fagetti, de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México. Ahora trabajamos, ella y yo, con varios otros investigadores, en un proyecto sobre la Psilocibina.
Dedicadas también al estudio de las plantas sagradas son María Bencioli, que estudia el uso del peyote; Lilián González,que ha profundizado en el uso del tabaco, y además, María Gabriela Garrett Ríos y María de Lourdes Baez Cubero, que han publicado sus investigaciones sobre la Santa Rosa, nombre indígena de la mariguana.
6.- ¿Cuál considera que ha sido su aportación más significativa en los estudios sobre plantas sagradas con propiedades psicoactivas?
Mi libro Sueño y éxtasis. Visión chamánica de los nahuas y los mayas, México, Instituto de Investigaciones Filológicas y Fondo de Cultura Económica, 2012.
En este libro hablo principalmente de las plantas sagradas en el contexto del chamanismo, pero incluyo un cuadro de todas las que encontré mencionadas en las fuentes con sus nombres científicos y los nombres en las distintas lenguas, así como sus principales usos,
En 1990 publiqué en la Universidad Nacional Autónoma de México el libro Sueño y y alucinación en el mundo náhuatl y maya, antecedente del anterior, que fue traducido al francés y publicado en París con el nombre de Chamanisme nahua et maya.
7.- ¿Con base en su experiencia ¿cómo sería posible hacer un tipo de historia que reconozca el trabajo realizado por las mujeres en la investigación sobre plantas sagradas y psicodélicos?
Tal vez por iniciativa de alguna historiadora o un historiador respetuoso de las aportaciones femeninas, que los hay.
8.- ¿Cuál es el papel de los investigadores y de las instituciones mexicanas en el contexto del llamado renacimiento psicodélico?
No sé qué es el llamado “renacimiento psicodélico”
9.-¿Qué le recomendaría usted a las nuevas generaciones de investigadores dedicados al estudio de los usos rituales y terapéuticos de las plantas sagradas con propiedades psicoactivas?
Que no se salgan de su tema de estudio para vivir experiencias con las plantas sagradas, perdiendo la objetividad. Les ha ocurrido a varios estudiosos, y tengo amigos que saben mucho sobre las plantas sagradas, pero que no han escrito nada porque se han desviado por ese camino.
10.- ¿Cuál es su opinión sobre las iniciativas presentadas para la regulación y decriminalización de las plantas sagradas y psicodélicas en México?
No conozco dichas iniciativas.
Portada de Karina Álvarez
