Taylor Dysart (@DiceArtTaylor) es candidata a doctorado en el Departamento de Historia y Sociología de la Ciencia de la Universidad de Pensilvania. Su investigación se centra en las prácticas, conocimientos y relaciones que dieron forma a la investigación de plantas alucinógenas en el noroeste de la Amazonía.
“La pregunta sobre el papel de la mujer en la historia del uso de plantas psicodélicas en la sociedad es un tema fascinante”.
Marlene Dobkin de Rios
Así lo comentó Marlene Dobkin de Rios (de soltera Dobkin) en su autobiografía, un vívido relato que rastreaba sus décadas de experiencia como antropóloga médica y psicoterapeuta transcultural. A lo largo de su carrera, Dobkin de Rios exploró una variedad de temas: cartas de adivinación y el Rorschach; brujería y enfermedades psicosomáticas; artes visuales, música y consumo de drogas. Sin embargo, la mayor parte de su trabajo se centró en las prácticas curativas y terapéuticas de los curanderos peruanos, profesionales de la salud locales, que a menudo entrelazaban una variedad de técnicas.
El lugar de la ayahuasca en las prácticas curativas de los mestizos e indígenas peruanos aparece ampliamente en el trabajo de Dobkin de Rios, y el mundo de los psicodélicos populares a menudo se refiere a ella como la “madre de la ayahuasca”. Su historia en la historia de las plantas alucinógenas es realmente fascinante y compleja. Demuestra por qué necesitamos ir más allá de “recuperar” a las mujeres en la historia de los psicodélicos para explorar las relaciones a menudo tensas y tiernas que caracterizaron dicha investigación psicodélica, especialmente en América Latina.
Entra, Antropología
Marlene Dobkin nació en Nueva York en 1939. Al terminar la escuela secundaria a la edad de quince años, se embarcó en sus estudios postsecundarios en el Queen’s College de la Universidad de la Ciudad de Nueva York, donde se especializó en psicología. Después de la universidad, comenzó la escuela de posgrado en la Universidad de Nueva York, con la intención de seguir una carrera en trabajo social. Sin embargo, se sintió atraída por la antropología y se graduó con una maestría en la disciplina en 1963. Obtuvo un puesto docente en la Universidad de Massachusetts y consideró varios temas para su investigación de doctorado. Una reunión fortuita en Montreal introdujo al joven erudito en el mundo de la investigación de los alucinógenos.
Mientras visitaba a amigos en Montreal, conoció a Oscar Ríos (sin relación), un psiquiatra peruano que trabajaba en la División de Psiquiatría Transcultural de la Universidad McGill. Ríos creció en Iquitos, una ciudad amazónica en el noreste de Perú que durante mucho tiempo capturó la imaginación de los intrépidos viajeros y hoy en día es venerada por muchos como la “capital de la ayahuasca”. En 1962, Ríos completó su título de médico en la Universidad de San Marcos en Lima y se dispuso a ampliar su investigación sobre los potenciales psiquiátricos de las plantas y sustancias químicas psicoactivas. Sus colegas insistieron en que incluyera a un antropólogo en su equipo de investigación. Con el psiquiatra peruano que necesitaba la experiencia de un antropólogo y el antropólogo estadounidense todavía buscando una tesis, los dos comenzaron una fructífera colaboración transnacional.
Relaciones e Investigación Peruana
Tras su encuentro con Ríos, en 1967, Dobkin inició una relación duradera con el Instituto de Psiquiatría Social de Lima. Bajo la guía del psiquiatra peruano Carlos Alberto Seguín, realizó un estudio sobre la curación ritual del “cactus de mescalina” en la noroccidental región de Salas, la “capital de la brujería”. Siguiendo este proyecto, Dobkin regresó a Lima y realizó un trabajo etnográfico con Ríos en su ciudad natal del noreste de Iquitos. Examinaron a los pacientes que viajaron a las ceremonias de curación con ayahuasca para observar qué tipos de terapias usaban los curanderos locales. Comentó que casi todas las personas con las que habló en Iquitos habían tomado ayahuasca al menos una vez por motivos de salud. Si bien Dobkin y Ríos finalmente se separaron en sus actividades e intereses de investigación, su tiempo en Iquitos dio forma a gran parte de su investigación futura.
Al principio de su investigación, Dobkin quedó fascinada con las naipes, tarjetas de adivinación que eran populares tanto entre los curanderos de Iquitos como entre la clase media de Lima metropolitana. En Iquitos, Dobkin comenzó a leer la suerte de sus informantes. Después del estímulo de Ari Kiev, un renombrado psiquiatra que conoció en Nueva York en 1968, Dobkin comenzó a solicitar una compensación modesta por leer la fortuna. Se describió a sí misma como una “curiosa en toda regla, una especialista que podía adivinar el futuro”. A medida que crecía la demanda de sus servicios, abrió una oficina de consulta, donde dos amigas de Iquitos enviaban a sus nuevos clientes, quienes “prácticamente hacían fila para que les leyeran la fortuna”. Dobkin abrazó su nueva etiqueta en la ciudad como la “gringa [forastera femenina] que sabía cosas”.
Mientras realizaba su trabajo de campo, Dobkin conoció a su esposo, Yando Hildebrando de Rios, un artista que contribuiría con varias ilustraciones para su trabajo a lo largo de los años. Su esposo había crecido presenciando y experimentando las prácticas de curación con ayahuasca ya que su padre, don Hildebrando de Ríos, era un curandero local y vidente, o vidente, en Pucallpa, en el este de Perú. Por su investigación en Perú, la recién casada Dobkin de Rios recibió su doctorado en antropología de la Universidad de California Riverside y comenzó a enseñar en la Universidad Estatal de California en Fullerton. A fines de la década de 1970, regresó a Perú con su esposo y su hija para realizar un estudio etnográfico formal de su suegro y sus pacientes.
Dobkin de Ríos describió a don Hilde, como era conocido por sus pacientes, como un “maestro herbolario y curandero que utiliza la planta psicoactiva, la ayahuasca”. Él también leía naipes con sus clientes. El antropólogo observó que don Hilde atendía hasta 25 pacientes al día, la mayoría de los cuales eran mujeres y más de la mitad niños pequeños. Dobkin de Rios comentó que los pacientes venían con una variedad de dolencias, que iban desde molestias corporales hasta preocupaciones sobre el embrujo. A menudo, sus pacientes también consultaban a médicos biomédicos por sus dolencias.
Al igual que muchos practicantes populares que incluyeron la ayahuasca en su repertorio terapéutico, don Hilde se comunicaba con entidades y espíritus “que acuden a él en sus visiones para instruirlo sobre plantas curativas”. Dobkin de Rios relató sus prácticas, que se basaban en la ayahuasca y toé (o trompeta de ángel blanco [brugmansia suaveolens]), otra planta alucinógena: “Comenzó a mezclar toé con ayahuasca para tener visiones especiales, primero tomando ayahuasca y luego toé. , y mirando atentamente a cada paciente reunido en la sala principal [de su clínica] para ver hasta el fondo de sus intestinos… Cuando se trata de una enfermedad natural, don Hilde siente diferentes impresiones de su propio cuerpo, y experimenta subjetivamente el dolor de la persona . De esta manera es capaz de identificar dónde se encuentra la enfermedad del paciente”.
Dobkin de Ríos, como nuera de don Hilde, ocupaba un puesto especial en la clínica. Por ejemplo, ella “actuó en calidad de enfermera” a pesar de no tener ningún entrenamiento formal en el campo. Al mismo tiempo, utilizó su puesto en la clínica para analizar las experiencias de casi un centenar de pacientes de don Hilde. “Don Hilde”, escribe, “no vería a sus pacientes a menos que la persona se sentara conmigo primero y respondiera mi cuestionario”. Este cuestionario incluía 25 preguntas sobre su educación, clase social, ocupación profesional, motivos de visita a don Hilde y experiencias previas con la ayahuasca.
Los antropólogos “no pueden verse simplemente como representaciones estudiadas o distanciadas y sin problemas de las prácticas y creencias culturales de los otros que estudian, sino que deben leerse como un acto político-cultural en sí mismo, como un acto literario.”
Kim TallBear
Como ha escrito el antropólogo y estudioso de Ciencias, Tecnologías y Sociedades Indígenas (STS, por sus siglas en inglés), Kim TallBear: “La etnografía y la antropología física son traducción. En eso está el poder”. TallBear comenta que los escritos de los antropólogos “no pueden verse simplemente como representaciones estudiadas o distanciadas y sin problemas de las prácticas y creencias culturales de los otros que estudian, sino que deben leerse como un acto político-cultural en sí mismo, como un acto literario. .” El relato de Dobkin de Rios con su suegro y sus pacientes demuestra las relaciones entrelazadas y desiguales que formaron gran parte de la investigación antropológica en contextos coloniales de colonos. Como han demostrado historiadores de la ciencia como Rosanna Dent, Joanna Radin y Warwick Anderson, las relaciones coloniales y poscoloniales dieron forma a la investigación en ciencias humanas y biológicas a lo largo del siglo XX.
A pesar del poder que solía tener cuando realizaba su trabajo de campo, la posición de Dobkin de Rios como mujer en los campos dominados por hombres de la antropología y la etnobotánica en las décadas de 1960 y 1970 se vio empañada por desafíos personales y profesionales. Por ejemplo, contó que un “colega chismoso” le dijo que su departamento en Cal State Fullerton había experimentado presiones para contratar a más mujeres. Dobkin de Rios se enteró de que, a pesar de haber publicado un libro y varios artículos antes de completar su doctorado, “había algunas dudas” sobre si era una investigadora “seria”. Uno de los entrevistadores del antropólogo en Cal State afirmó: “¡Oh, no, parece una modelo, y no creo que tengamos que preocuparnos por una beca seria!”. Continuaría trabajando allí durante casi 30 años.
Legados complejos
La historia de Marlene Dobkin de Rios en “la historia del uso de plantas psicodélicas” es, de hecho, fascinante. Demuestra las complejidades y la naturaleza tensa de realizar investigaciones psicodélicas, especialmente para aquellos que han sido y continúan siendo marginados o excluidos.
Por un lado, ella fue ciertamente lo que muchos llamarían una “pionera” en el campo de los estudios psicodélicos. Wade Davis, un estimado antropólogo y etnobotánico que estudió con Richard Evans Schultes en Harvard, escribió que estaba encantado con sus relatos y que su trabajo guió su camino en la etnobotánica. Y como una de las pocas mujeres en este campo en ese momento, experimentó una variedad de desafíos y soportó ataques sexistas que a menudo buscaban socavar su experiencia.
Dobkin de Ríos, a través de su experiencia y relaciones familiares, ejercía cierto… poder.
Por otro lado, al realizar su investigación etnográfica en el Perú de las décadas de 1960 y 1970, es claro que Dobkin de Ríos, a través de su experiencia y relaciones familiares, ejercía cierto poder. Para establecer su reputación como adivina, cobraba a sus interlocutores por sus servicios; adquirió datos etnográficos de los pacientes de su suegro, quienes no pudieron recibir tratamiento de don Hilde hasta que hablaron con la antropóloga “gringa”.
Es crucial que recuperemos las experiencias, narrativas y logros de aquellas mujeres que han sido marginadas u omitidas del registro psicodélico histórico. Sin embargo, debemos ir más allá de la mera recuperación para reconstruir estas historias en todo su desorden y complejidad. Prestar atención a las historias coloniales y transnacionales que han dado forma, y continúan informando, a las ciencias psicodélicas, demuestra las formas tensas y desiguales a través de las cuales se ha producido este conocimiento. El caso de Marlene Dobkin de Rios es ilustrativo de la complejidad de estas historias.
Este artículo fue originalmente publicado en inglés por Chacruna Institute.
Artículo traducido por Ibrahim Gabriell.
Portada de Fernanda Cervantes.
