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De adulterante de hule a psicodélico ceremonial: la Voacanga africana en la imaginación transnacional, 1894-2018

Timothy Vilgiate analiza cómo la Voacanga africana es un ejemplo de cómo la psicodelia occidental coopta la cultura indígena para crear “otros primitivos” ficticios que puedan utilizar para sus propios fines.

Timothy Vilgiate
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Timothy Vilgiate es estudiante de cuarto año de doctorado en la Universidad de Texas en Austin, y actualmente investiga la historia del desarrollo y la investigación de plantas psicoactivas en la Sierra Mazateca.

En 2007, un empresario de Accra (Ghana), bajo el nombre de usuario MrGoodGuy, creó un artículo en Wikipedia en el que afirmaba que las semillas del árbol Voacanga africana eran “utilizadas en Ghana como veneno, estimulante, afrodisíaco y psicodélico ceremonial”. Incluyó un enlace a su sitio web de venta de semillas, que volvió a añadir insistentemente después de que un moderador lo eliminara en repetidas ocasiones. Aunque la comunidad editorial de Wikipedia consiguió finalmente eliminar el enlace de MrGoodGuy del artículo, la idea que introdujo en el mundo persistió. Una proporción significativa —más de la mitad— de los minoristas etnobotánicos que ahora venden las semillas en línea parafrasean o reproducen su formulación. En los años siguientes, muchos sitios web de información sobre drogas, como Erowid, también integraron la afirmación en sus páginas sobre el árbol. Desde 2007 hasta la década de 2010, los informes de experiencias y los mensajes en foros sobre la planta se dispararon (según una muestra de 48 informes de este tipo), aunque los efectos descritos varían mucho, ya que gran parte de las semillas que se venden en el mercado etnobotánico en línea proceden de una serie de plantas similares pero químicamente distintas.

Ilustración de Luana Lourenço.

La historia taxonómica de la Voacanga africana ayuda a explicar por qué las afirmaciones sobre su psicoactividad son tan problemáticas. Cuando el binomio Voacanga africana entró en el léxico botánico occidental en 1894, el botánico Otto Stapf describió la planta como poco más que un adulterante del hule, basándose en especímenes recogidos por George Scott-Elliot en la Comisión de Límites de Sierra Leona. Los silvicultores coloniales de la Costa de Oro (hoy Ghana) y de otros lugares consideraban la planta como una de tantas “plantas residuales”, que preveían eliminar gradualmente de las reservas forestales de la colonia. Sin embargo, tras la Segunda Guerra Mundial, surgió el interés por el potencial valor farmacéutico del árbol debido a su relación con otras plantas medicinales como la raíz de serpiente india o la vincapervinca de Madagascar. En 1955, dos químicos franceses presentaron la primera patente farmacéutica para un proceso de extracción de tres alcaloides útiles en el tratamiento de afecciones cardiacas. Otras patentes presentadas por empresas como Geigy o trabajos de investigación de instituciones como el MIT siguieron a su descubrimiento, reivindicando derechos económicos sobre este aspecto del paisaje africano, al mismo tiempo que el colonialismo formal francés y británico se desvanecía en todo el continente.

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Sin embargo, debido a la larga historia de esta planta, considerada económicamente irrelevante o incluso perjudicial, su taxonomía siguió siendo ambigua, y su nombre original se utilizó más como cajón de sastre para una serie de plantas aparentemente inútiles. A su vez, la mayoría de las patentes farmacéuticas citaban varias especies del género Voacanga en sus reivindicaciones. Después de todo, las empresas a menudo tenían que recurrir a diccionarios botánicos como Woody Plants of Ghana, de Frederick Irvine, para identificar las palabras de la planta en las lenguas africanas: Irvine da tres nombres para Voacanga africana en diferentes dialectos akan: bonawa, ofuruma y kakapempe, nombres que a su vez pueden referirse a 8 plantas diferentes. Como era de esperar, en ninguna de las entradas de estas plantas se menciona su uso en un contexto ceremonial; los científicos coloniales como Irvine tendían a infravalorar el conocimiento de las plantas medicinales africanas, y las políticas destinadas a restringir las prácticas religiosas indígenas exigían a los sacerdotes y curanderos firmar documentos en los que se comprometían a no utilizar ninguna hierba “nociva” en sus prácticas. Cualquier uso de flora psicoactiva, a su vez, habría sido cuidadosamente vigilado por especialistas rituales.

Voacanga Africana - Leafy Green Plant with Small white bell shaped flowers.
“Voacanga Africana 06” por Hiobson está bajo licencia CC BY-SA 4.0.

Cuando visité Ghana en enero de 2017, estos tres nombres eran muy utilizados por los intermediarios encargados de recolectar semillas de Voacanga africana. Al visitar una zona en la que varias empresas afirmaban abastecerse de semillas de Voacanga africana, recorrí tres pueblos haciendo preguntas al respecto, y la mayoría de la gente solo pudo decirme que las empresas extranjeras utilizaban las semillas para medicamentos, enviando a compradores de junio a agosto. Solo unas pocas personas pudieron describir los usos locales en el tratamiento de hernias y parásitos, mientras que el sacerdote local describió un uso sagrado en relación con el parto. Sin embargo, la venta de semillas ha proporcionado a la comunidad, al menos desde los años noventa, unos ingresos suplementarios que han permitido a algunos intermediarios locales acumular una importante suma de dinero. Uno de los pocos compradores locales de semillas contratados con los que hablé se había comprado dos casas con el dinero ganado. Expresó su incredulidad ante la idea de la planta como psicodélico ceremonial cuando se lo mencioné, al igual que el representante local de una empresa con sede en Europa que vende las semillas en línea utilizando la redacción del artículo original de MrGoodGuy en Wikipedia.

EN ÚLTIMA INSTANCIA, LA IDEA DE LA VOACANGA AFRICANA COMO PSICODÉLICO CEREMONIAL SIRVE MENOS PARA REFLEJAR LAS REALIDADES AFRICANAS Y MÁS PARA APELAR A LAS IDEAS OCCIDENTALES DE LOS PSICODÉLICOS COMO ELEMENTOS PRIMORDIALES DE LA EXPERIENCIA MÍSTICA Y LA VIDA ESPIRITUAL HUMANA.

Mi investigación sobre la Voacanga africana comenzó en 2017 con la intención de verificar los rumores sobre el uso sagrado de la planta. Sin embargo, a medida que la falta de pruebas de apoyo se hizo evidente, comencé a centrar mi atención en la cuestión de por qué la idea de un psicodélico africano resultó lo suficientemente atractiva como para asegurar a la planta una posición en el mercado etnobotánico en línea. Mi capítulo en el volumen editado Expanding Mindscapes vincula el atractivo de este supuesto “psicodélico ceremonial” de África sugiere acerca de cómo las ideas sobre los psicodélicos en su conjunto se vinculan a las ideas imaginadas del “otro primitivo” con la psicodelia occidental. El uso de plantas y hongos enteogénicos entre los pueblos indígenas de América y Siberia se ha utilizado históricamente para apoyar una narrativa que entiende la experiencia psicodélica como una especie de universal humano, basado en suposiciones profundamente arraigadas sobre la naturaleza unilineal del progreso y el cambio histórico. África, sin embargo, ha estado generalmente al margen de este imaginario. La idea de la Voacanga africana como psicodélico ceremonial sirve en última instancia menos para reflejar las realidades africanas y más para apelar a las ideas occidentales de los psicodélicos como elementos primordiales de la experiencia mística y la vida espiritual humanas.

Esta es una versión abreviada del capítulo de Timothy Vilgiate, “From Rubber Adulterant to Ceremonial Psychedelic: Voacanga africana in the Transnational Imagination, 1894-2018”, en la colección editada Expanding Mindscapes: A Global History of Psychedelics, disponible en MIT Press.

Este artículo fue originalmente publicado en inglés por Chacruna Institute.

Artículo traducido por Ibrahim Gabriell.

Portada de Fernanda Cervantes

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