Diana Quinn es una chicana queer, doctora naturópata y practicante de justicia sanadora. Es aprendiz del programa CIIS de Terapias Asistidas por Psicodélicos y miembro del Comité de Acceso y Equidad Racial de Chacruna.
Trabajar con plantas medicinales sagradas puede ser una ayuda poderosa en el camino hacia la sanación de la violencia constante de la colonialidad. En nuestros viajes de sanación, ¿cómo podemos evitar reproducir el daño colonial?
Para las personas de la mayoría global afectadas por la colonización (negros, morenos e indígenas), navegar por la identidad puede ser complejo y tenso. Somos seres multifacéticos y matizados, que a menudo existimos en múltiples intersecciones de opresión y privilegio. Nos movemos por un mundo donde “el colonialismo de colonos es epistémico, ontológico y cosmológico… [con] una violencia que se reafirma a diario” (Tuck & Yang, 2012). Trabajar con plantas medicinales sagradas puede ser una ayuda poderosa en el camino hacia la sanación de la violencia constante de la colonialidad. En nuestros viajes de sanación, ¿cómo podemos evitar reproducir el daño colonial?
Las raíces coloniales del mestizaje
Llego a esta conversación como una mexicana-estadounidense de tercera generación. En mi lado paterno, soy descendiente de colonos blancos de las Islas Británicas; mi lado maternal son mestizos mexicanos. Mi abuelo materno era fenotípicamente indio, con cabello negro, piel morena y ojos oscuros; mi abuela era una mestiza de piel clara que se crió para enorgullecerse de la ventaja que le otorgaba su herencia española. Al crecer con la proximidad blanca y el privilegio de clase, tuve acceso a la educación y los recursos, pero no a mis orígenes culturales.
La creación del mestizaje en México como una herramienta del nacionalismo logró mantener una subclase de pueblos indígenas y afrodescendientes mientras defendía la supremacía blanca y negaba la existencia del racismo. El mestizaje tiene sus raíces en el sistema de castas de la supremacía blanca de la España colonial, traído al país por la fuerza, junto con 200.000 africanos robados y esclavizados. Entre los siglos XVI y XIX, este sistema de castas jerárquico privilegió a los españoles blancos, con descendientes mestizos de herencia mixta indígena y española por debajo de ellos en estatus y pueblos indígenas y afrodescendientes en la parte inferior. Cuando México obtuvo su independencia de España en 1848, la raza nacional fue declarada mestiza, reforzando la privación del derecho al voto de los mexicanos indígenas y afrodescendientes. A través de la estructura jerárquica de la supremacía blanca, los mestizos se han armado contra los negros e indígenas en su lucha por la blancura. Este legado es la herencia de los mestizos de ambos lados de la frontera.
Política de identidad mestiza
Para los descendientes de personas colonizadas, los impactos del trauma generacional se manifiestan de muchas maneras y están muy vivos en la actualidad.
Los mexicoamericanos somos una población diversa con experiencias muy diferentes, sin embargo, tenemos muchos núcleos de historias compartidas. En el momento de la conquista española a principios del siglo XVI, había 25 millones de indígenas en México; en el siglo XIX, había 1,5 millones. Los sobrevivientes del genocidio y sus descendientes enfrentaron una violencia persistente, incluida la esclavitud y el linchamiento, hasta el siglo XX en el llamado suroeste de los Estados Unidos. Para los descendientes de personas colonizadas, los impactos del trauma generacional se manifiestan de muchas maneras y están muy vivos en la actualidad. Los mexicoamericanos contemporáneos experimentan muchas formas de racismo, incluida la violencia estatal, la criminalización, la discriminación, las brechas educativas y de ingresos y las disparidades en la salud.
Sin embargo, estas experiencias vividas, que llevan las huellas epigenéticas del trauma histórico, son distintas de las experiencias de indigeneidad. Como identidad cultural y política, la indigeneidad está determinada por “quién te reclama”, y las tribus establecen sus propias normas culturales para determinar la membresía (Tallbear, 2013). La identidad indígena es política, ya que las naciones tribales no son meras identidades étnicas sino entidades políticas soberanas. La soberanía tribal existe independientemente de que se respeten o no los tratados, y la soberanía indígena existe tanto si se reconoce como si no. La tokenización, la apropiación cultural y el nativismo de los colonos son endémicos en la última etapa de los quinientos años de colonialismo. Si bien la reconexión con el linaje indígena es un proceso cuidadoso de construcción de relaciones y puede ser un trabajo necesario para deshacer el borrado colonial de los descendientes indígenas, la práctica del nativismo (reclamar la indigeneidad política basada en la ascendencia) puede ser un intento de eludir el privilegio de uno y puede causar daño a comunidades indígenas actuales.
Los peligros persistentes de la colonialidad que afectan a los pueblos indígenas a nivel mundial son reales, y para los no nativos que buscan ser aliados, la solidaridad con sus movimientos es esencial.
La prevalencia de afirmaciones falsas sobre la indigeneidad en la academia, la política, los espacios espirituales y psicodélicos y otros ámbitos es una controversia en curso contra la cual algunos activistas indígenas han adoptado posiciones audaces. Los no nativos que ocupan un espacio destinado a las voces indígenas pueden usurpar y socavar la soberanía. La activista indígena mexicana Jessica B. Hernández (Zacateca) se pronuncia en contra de las afirmaciones de los chicanos sobre la indigeneidad: “Cuando sea el momento de que los pueblos indígenas hablen o hablen, aléjese de ese discurso o conversación. Reconozca las tribus y comunidades indígenas que aún existen ”. Hernández les pide a los chicanos que, en cambio, usen nuestro privilegio para ayudar a desmantelar el daño y la violencia en curso que enfrentan los pueblos indígenas. A lo largo de Abya Yala (un término indígena que se refiere a las Américas), los pueblos indígenas experimentan una profunda discriminación, pobreza, violencia sexual y asesinatos. Los defensores del medio ambiente nativos son amenazados con hostigamiento, arresto y violencia. Dos tercios de los 212 asesinatos de activistas ambientales indígenas que ocurrieron en 2019 fueron en países de América Latina. Aquí en los Estados Unidos, las mujeres indígenas son asesinadas a una tasa diez veces mayor que el promedio nacional, y el homicidio es la principal causa de muerte de mujeres, niñas e individuos de los Dos Espíritus indígenas. Los peligros persistentes de la colonialidad que afectan a los pueblos indígenas a nivel mundial son reales, y para los no nativos que buscan ser aliados, la solidaridad con sus movimientos es esencial.
Reproduciendo la colonialidad
La conquista colonial se organizó en torno a dos ejes de poder: la jerarquía racial entre conquistados y conquistadores, y la explotación de recursos y trabajo para el capital. Estos ejes sentaron las bases para la construcción de la raza y el capitalismo, y la consiguiente matriz colonial de poder (CMP). El teórico descolonial latinoamericano Walter Mignolo compara el CMP con Matrix, de la película homónima: una realidad construida invisible y omnipresente. No hay una posición externa desde la que observar, hasta que el protagonista, tomando conciencia de la matriz, decide desconectarse.
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La fuerza destructiva y devoradora de la matriz colonial tiene muchos nombres en diferentes culturas. Jack Forbes (Powhatan-Renapé, Lenape), en su libro Columbus and Other Cannibals (2008), escribe que los agentes del colonialismo son wetiko, una palabra Ojibwe:
“que se refiere a un caníbal o, más específicamente, a una persona o espíritu maligno que aterroriza a otras criaturas por medio de terribles actos malvados, incluido el canibalismo … el canibalismo, como yo lo defino, es consumir la fuerza vital de otro para el propio propósito o para ganancia.” (pág.25)
Eduardo Duran (Apache, Tewa, Lakota) (2019) llama a este consumo el mordisco del vampiro: “cuando muerden a una víctima, la víctima se infecta y también se convertirá en vampiro”. Atekpatzin Young (Apache, Tewa) (2020) llama gringismo a la enfermedad caníbal y la define como “una epistemología y hegemonía genocida, patriarcal, cristiana, colonialista, capitalista, supremacista blanca”.
No hay un alma viva hoy que no haya sido infectada por la enfermedad colonial, y el remedio es una praxis de desvinculación de la matriz.
Las personas infectadas con la enfermedad colonial exhiben síntomas de gringismo, incluidas las personas de color que han internalizado la opresión. Las características del gringismo son tan endémicas de la cosmovisión occidental que son tan difíciles de percibir como la matriz misma, y se perpetúan a través de las acciones incluso de individuos, movimientos y organizaciones bien intencionados. Algunas características del gringismo incluyen el paternalismo, la defensividad, el individualismo, el acaparamiento de poder, la creencia de que solo hay una forma correcta, definiendo el progreso como crecimiento y expansión, el pensamiento de todo o nada y un sentido de urgencia (Okun, 2021). No hay un alma viva hoy que no haya sido infectada por la enfermedad colonial, y el remedio es una praxis de desvinculación de la matriz.
¿Hacia futuros psicodélicos decoloniales?
La cultura psicodélica dominante se considera a sí misma como un espacio de libre pensamiento que valora la libertad cognitiva. Sin embargo, también se sitúa dentro del set y setting global y el escenario de la matriz colonial de poder. Está claro que, a pesar de las cualidades de manifestación mental de los psicodélicos, su uso por sí solo no da como resultado automáticamente comportamientos alineados con la justicia social. Incluso las personas que se relacionan respetuosamente con las plantas sagradas, los cactus y los hongos aún pueden pensar en ellos como objetos para consumir, en lugar de como sacramentos o como seres con agencia y derechos propios.
Con demasiada frecuencia, se ignora el conocimiento de las personas que han cultivado relaciones con estas plantas sagradas durante miles de años. Las actitudes dominantes sobre enteógenos populares como la psilocibina están informadas colonialmente, de modo que, “con una lente neoliberal, los desarrollos con psilocibina se consideran avances significativos que involucran etnofarmacología, química, psicofarmacología, toxicología, psicología y psiquiatría”, mientras que, “desde una perspectiva indígena , la investigación de la psilocibina y el desarrollo de fármacos cuentan una historia de extracción, apropiación cultural, bioprospección y colonización” (Gerber et al., 2021; ver también, Negrin, 2020).
Se puede aplicar una lente similar al debate sobre el peyote, un sacramento indígena que se ha puesto en peligro debido a la destrucción del hábitat y la sobreexplotación. El respeto por la soberanía indígena incluye la implementación del consentimiento libre, previo e informado para que las comunidades indígenas seleccionen su propia representación y tomen decisiones que afecten a sus tierras y tradiciones culturales. Los poseedores indígenas del conocimiento ecológico tradicional (TEK) tienen miles de años de sabiduría empírica y son expertos en gestión ambiental. Aunque comprenden solo el 5% de la población mundial, los pueblos indígenas actualmente administran hasta una cuarta parte de la superficie de la Tierra y protegen el 80% de la biodiversidad del planeta. TEK es un enfoque efectivo para la conservación, y seguir el liderazgo indígena en la preservación ecológica es una solución práctica a las dolencias generadas por la matriz colonial de poder.
Seguir el liderazgo indígena en la protección de las plantas sagradas es un enfoque práctico para las dolencias generadas por la matriz colonial de poder. ¿Podemos ser humildes y escuchar?
No hay un viaje singular hacia la descolonialidad, que no es un destino o un punto final sino un proceso de desarrollo. De manera similar, la solidaridad indígena no es una fórmula; se basa en el lugar, es relacional y es exclusivo de la situación. ¿Cómo podemos involucrarnos individual y colectivamente en la praxis descolonial? En la conferencia Plantas Sagradas de las Américas II de Chacruna, varios oradores indígenas expresaron su preocupación por la mercantilización de enteógenos y pidieron la reducción del consumo de plantas sagradas en peligro de extinción. Los líderes indígenas han ofrecido generosamente sugerencias sobre cómo ser un aliado de los pueblos indígenas. Seguir el liderazgo indígena en la protección de las plantas sagradas es un enfoque práctico para las dolencias generadas por la matriz colonial de poder. ¿Podemos ser humildes y escuchar?.
Nota: Este artículo fue publicado originalmente en inglés por Chacruna Institute.
Portada de Luana Lourenço.
Referencias
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Duran, E. (2019). Soul wound: Trauma-informed counseling for Indigenous communities. New York City, NY: Teachers College.
Forbes, J. D., & Jensen, D. (2008). Columbus and other cannibals: The wétiko disease of exploitation, imperialism, and terrorism. New York City, NY: Seven Stories Press.
Gerber, K., Flores, I. G., Ruiz, A. C., Ali, I., Ginsberg, N. L., & Schenberg, E. E. (2021). Ethical concerns about psilocybin intellectual property. ACS Pharmacology & Translational Science, 4(2), 573–577. https://doi.org/10.1021/acsptsci.0c00171/
Hernandez, J. (2019, Febrero 20). How the CHICAN@ discourse silences Indigenous peoples from Mexico + Central Americans. Medium. https://medium.com/@jessicabhdz/how-the-chican-discourse-silences-indigenous-peoples-from-mexico-central-americans-b72b5897ad26.
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