Henrique Fernandes Antunes es Doctor en Antropología por la Universidad de São Paulo. Investigador del Programa Postdoctoral Internacional del Centro Brasileño de Análisis y Planificación (CEBRAP). Forma parte del Comité Comunitario de Ayahuasca de Chacruna.
No es una novedad que el creciente interés por la ayahuasca ha venido acompañado de una serie de problemas legales, persecuciones y estigmas sociales. La confiscación de cargamentos de ayahuasca y las amenazas de encarcelamiento son cada vez más frecuentes (Labate et al., 2023) a medida que la diáspora mundial de la ayahuasca continúa expandiéndose (Labate & Jungaberle, 2011; Labate et al., 2017; Labate & Cavnar, 2018). Los grupos y practicantes de ayahuasca no solo han sido acusados de consumo de drogas ilícitas y tráfico de drogas (Feeney & Labate, 2014), sino que también han sido enmarcados como peligrosos cultos de lavado de cerebro (Sectes en francés).
Los grupos y practicantes de ayahuasca no solo han sido acusados de consumo de drogas ilícitas y tráfico de drogas, sino que también han sido enmarcados como peligrosos cultos de lavado de cerebro
Este es el caso de Francia, en particular; al igual que muchos otros países de Europa y Norteamérica, el consumo de ayahuasca en Francia comenzó a finales de la década de 1990, después de que ciudadanos franceses que fueron a Sudamérica a beber Santo Daime fundaran una iglesia en su país de origen. Poco después se produjo la primera detención. En 1999, el líder de la iglesia Santo Daime de París, Claude Bauchet, y otros seis miembros fueron detenidos y acusados de consumir y traficar con DMT (Novaes & Moro, en prensa). Permanecieron detenidos durante tres semanas, después de ser puestos en libertad bajo fianza. En aquel momento, la antropóloga brasileña Dra. Bia Labate se unió a Claude Bauchet para ayudar a los miembros del Santo Daime a preparar su estrategia de defensa.
Mientras esperaban su juicio, en junio de 2001, el gobierno francés publicó el primer informe sobre la ayahuasca en el país. El informe fue realizado por la Comisión de Estupefacientes. Su objetivo era evaluar el potencial de adicción y abuso de la ayahuasca (Commission Nationale des Stupéfiants et des Psychotropes, 2001).
La comisión afirmó que los “usos no tradicionales” – que, según el informe, incluyen todas las tradiciones excepto el uso indígena restringido a la Amazonia – tienden a convertirse en cultos, o la ayahuasca puede ser utilizada como “etnomedicina”, convirtiéndose así en un problema de salud pública. Tres años más tarde, se publicaron en Francia dos informes farmacológicos sobre la ayahuasca. El primero fue realizado por el laboratorio Toxlab. El informe reconocía que no había casos de muerte relacionados con el consumo de ayahuasca. Sin embargo, afirmaba que podía causar trastornos psicológicos y psiquiátricos. También afirmaban que el consumo de ayahuasca fuera de su marco tradicional podía llevar al fraude, la manipulación y la “sumisión química”. Acusaban a los grupos ayahuasqueros de ser sectas peligrosas que drogaban a sus adeptos sin la debida asistencia psicológica y física (Pépin & Duffort, 2004, p. 83).
nunca se presentó ninguna prueba de un caso real de sumisión química con ayahuasca, ni ninguna prueba de que la ayahuasca presente un riesgo para la salud de los seres humanos.
Esta interpretación también está presente en un informe elaborado por el Centro de Evaluación e Información sobre Toxicomanías de Burdeos (Commission Nationale des Stupéfiants et des Psychotropes/CEIP- Bordeaux, 2004). El documento informaba de tres supuestos casos de sumisión química relacionados con la ayahuasca. Debemos subrayar, sin embargo, que, además de esta afirmación poco fiable basada en supuestos incidentes, nunca se presentó ninguna prueba de un caso real de sumisión química con ayahuasca, ni ninguna prueba de que la ayahuasca presente un riesgo para la salud de los seres humanos.
A este respecto, es importante subrayar que la Agencia Francesa de Seguridad de los Productos Sanitarios (AFSSAPS) define la sumisión química como “la administración con fines delictivos (violación, pedofilia) o criminales (violencia intencionada, robo) de sustancias psicoactivas sin el conocimiento de la víctima” (AFSSAPS/CEIP-París, 2005, 5). Cabe destacar, por lo tanto, que la noción de sumisión química en los informes sobre la ayahuasca asume un marco totalmente nuevo de “lavado de cerebro”, distanciándose de su significado original de inducir un estado alterado de conciencia sin el conocimiento de la víctima para cometer agresiones sexuales o robos. Este nuevo marco permitió al gobierno francés clasificar a los grupos de ayahuasca como organizaciones criminales.
Aunque estos informes tan cuestionables no presentaban ninguna prueba sustancial que corroborara las acusaciones de riesgos para la salud asociados a la ayahuasca, se convirtieron en pruebas periciales en el juicio penal contra los miembros del Santo Daime. Como resultado, el 15 de enero de 2004, el tribunal condenó a Claude Bauchet y a los otros seis miembros del grupo a 18 meses de prisión en suspenso por los siguientes delitos: importación, adquisición y posesión de estupefacientes; consumo de estupefacientes; y tráfico de drogas. Según la sentencia del juez “Ni que decir tiene que la legislación sobre el consumo o suministro de estupefacientes no puede refutarse bajo una cobertura religiosa cuyo único propósito podría ser eludir la legalidad” (Tribunal de Grande Instance de París, 2004, p. 16, traducción nuestra).
Tras ser declarados culpables, los miembros del Santo Daime se pusieron en contacto con un farmacéutico miembro de la Comisión de Estupefacientes que escribió una carta contrarrestando las afirmaciones del tribunal con su propia experiencia (Beauverie, 2004). Su carta afirmaba que la ayahuasca es una decocción seguida de una reducción que no puede compararse a una técnica de extracción para la producción de DMT, que es ilegal en Francia. Este documento de dos páginas presentado por la defensa tuvo un papel crucial en el veredicto de no culpabilidad en el proceso de apelación.
La sentencia del Tribunal de Apelación de París reconocía que la ayahuasca no había sido clasificada como estupefaciente. También afirmaba que “las operaciones de ‘decocción’, ‘infusión’ o ‘maceración’ no podían permitir obtener una ‘sustancia’, en el sentido de la Convención de Viena y de la ley francesa, ya que no permiten aislar ‘los elementos químicos y sus compuestos tal como se presentan en su estado natural o tal como son producidos por la industria'” (Cour d’appel de Paris, 2005, p. 17). Por ello, a principios de 2005, el Tribunal de Apelación de París absolvió a los miembros de Santo Daime y puso fin al caso por falta de base jurídica.
Durante los juicios, la cuestión de los cultos y la sumisión química desempeñó un papel insignificante. El núcleo del debate fue el encuadramiento de la ayahuasca como estupefaciente, no las prácticas de los grupos consumidores de ayahuasca. Además, al ir en contra de la decisión del tribunal de París, el Tribunal de Apelación sentó un precedente legal para que la ayahuasca no sea considerada un estupefaciente en Francia.
Sin embargo, el impacto de esta decisión fue efímero, ya que sólo tres meses después, en mayo de 2005, la Comisión de Estupefacientes clasificó como ilícitas todas las plantas y principios psicoactivos presentes en la ayahuasca (Bourgogne, 2011). El informe contó con la intervención del representante de la Misión Interministerial de Vigilancia y Lucha contra las Derivas Sectarias (MIVILUDES) sobre la ayahuasca. Según Jules Vincent (seudónimo), miembro de la comisión en aquel momento, el representante de la MIVILUDES hizo una presentación aterradora, afirmando que había una nueva secta peligrosa en territorio francés llamada Santo Daime que promovía el uso de la ayahuasca, e instó a la comisión a intervenir, prohibiendo la ayahuasca. En respuesta, Jules argumentó que el tema de que Santo Daime fuera una secta o una religión no era asunto de la comisión, que debía limitarse a analizar los aspectos químicos, toxicológicos y farmacológicos de la ayahuasca (J. Vincent, comunicación personal, 12 de julio de 2022).
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Sin presentar ninguna prueba científica que corroborase su postura, la comisión prohibió la ayahuasca alegando que tenía efectos alucinógenos y un potencial de abuso y adicción (Commission Nationale Des Stupefiants Et Des Psychotropes, 2005). Tras la decisión de la Comisión de Estupefacientes, la ayahuasca pasó a ser ilegal en Francia, creando un problema legal para el grupo de miembros del Santo Daime, recientemente absuelto. Ese mismo año, el grupo y los representantes de Takiwasi solicitaron al Consejo de Estado la retirada de la ayahuasca de la lista de plantas y sustancias clasificadas como estupefacientes (Bauchet et al., 2005). Sin embargo, el Consejo rechazó la petición, argumentando que la violación de la libertad religiosa, especialmente del artículo 9 del Convenio Europeo de Derechos Humanos, era menor, teniendo en cuenta el riesgo que la ayahuasca suponía para la salud pública (Conseil d’Etat, 2007).
Aún así, los miembros del Santo Daime no se rindieron, enviando múltiples cartas al Ministerio de Sanidad y al Ministerio del Interior pidiéndoles que reconsideraran la medida, y proponiendo un diálogo para encontrar una alternativa al uso de la ayahuasca en Francia. En la mayoría de los casos, las cartas fueron ignoradas. Otras veces, las peticiones fueron simplemente rechazadas sin mucha consideración.
Tras casi 15 años practicando el Santo Daime en secreto sin ningún incidente, Claude Bauchet fue detenido de nuevo en 2019, tras una denuncia anónima a las autoridades. Pasó cuatro días detenido, y actualmente está a la espera de su segundo juicio. Pero ahora, desde la prohibición de la ayahuasca, la situación es muy diferente. El Sr. Bauchet es un jubilado de 75 años y ciudadano francés que, además de pertenecer a una religión ayahuasquera, nunca había tenido problemas legales en Francia. Tratado como un delincuente por las autoridades de su país de origen, podría enfrentarse a varios años de cárcel por practicar sus creencias religiosas.
No solo es preocupante la postura prohibicionista del gobierno francés, sino que la clasificación de las religiones ayahuasqueras como “cultos peligrosos” es muy problemática. Es importante subrayar que la prohibición de la ayahuasca es el resultado de una colaboración inédita e inesperada entre el Ministerio de Sanidad y la MIVILUDES. Así, una comisión perteneciente al Ministerio de Salud, cuyo objetivo es regular los riesgos potenciales de las sustancias desde el punto de vista farmacológico y toxicológico, decidió qué prácticas culturales y sociales podrían considerarse legítimas y cuáles deberían clasificarse como actos criminales. Resulta inquietante que una comisión farmacológica se arrogue la autoridad de definir lo que es o no una religión. Mientras que las decisiones judiciales se centraron únicamente en la farmacología y el marco legal de la ayahuasca, el Ministerio de Salud abandonó el ámbito secular y se unió al debate teológico sobre cultos y religiones, no sólo clasificando la bebida como potencialmente peligrosa, sino también estigmatizando a los grupos ayahuasqueros como movimientos criminales clandestinos. En una flagrante violación de los derechos humanos, el gobierno francés se escuda en acusaciones infundadas para coartar la libertad de sus ciudadanos. Esta decisión arbitraria se tomó sin presentar ninguna prueba que apoyara su postura e ignorando no sólo los conocimientos antropológicos disponibles sobre el valor religioso y cultural de la ayahuasca, sino también los datos científicos sobre la no toxicidad de la ayahuasca. A pesar de sus argumentos sobre los supuestos riesgos que la ayahuasca supone para la salud y el orden públicos, está claro que lo que realmente está en juego son los dispositivos que el gobierno francés utiliza para reprimir a las minorías religiosas que no se alinean con el poder hegemónico de la laicidad (laïcité) en el país.
el Instituto Chacruna fundó el Council for the Protection of Sacred Plants y el Ayahuasca Community Committee con el fin de dar a conocer el camino de la ayahuasca hacia la libertad religiosa y ayudar a los grupos a sortear los obstáculos legales.
Siguiendo el trabajo pionero de la Dra. Bia Labate desde finales de los 90, el Instituto Chacruna fundó el Council for the Protection of Sacred Plants y el Ayahuasca Community Committee con el fin de dar a conocer el camino de la ayahuasca hacia la libertad religiosa y ayudar a los grupos a sortear los obstáculos legales. La iniciativa más reciente de Chacruna, el libro Religious Freedom and the Global Regulation of Ayahuasca (Labate & Cavnar, en prensa), es un testimonio del compromiso continuo de la institución para proporcionar una comprensión teórica en torno a la legalidad de las plantas sagradas, ofreciendo un panorama detallado de la regulación de la ayahuasca en todo el mundo, y actuando como defensor, adoptando una postura protectora en apoyo de los bebedores de ayahuasca.
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Traducción de Ibrahim Gabriell
Portada de Fernanda Cervantes
Referencias
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Beauverie, P. (2004). Lettre au juge d’instruction du 20 octobre 2004 [Letter to the investigating judge of October 20, 2004]. Etablissment Public de Santé Paul Giraud.
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Commission Nationale Des Stupefiants Et Des Psychotropes. (2005). Procès-verbal de la 62ème réunion du 16 décembre 2004. Adopté à la réunion du 24 février 2005 [Minutes of the 62nd meeting of December 16, 2004. Adopted at the meeting of February 24, 2005]. https://archiveansm.integra.fr/var/ansm_site/storage/original/application/f79919183626ba37e421a535f9b9dca6.pdf
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