Ayahuasca y ensoñación

¿Un cocodrilo, una banda de rock pionera y una película de Ryan Gosling? Como psicoterapeuta que trabaja en Nueva York con pacientes que consumen ayahuasca, a menudo me sorprendo y me siento obligada por las asociaciones que surgen de las visiones de ayahuasca de los pacientes que buscan apoyo para la integración. El uso de prácticas de trabajo onírico junguiano a lo largo del proceso de integración a menudo ayuda a los pacientes a comprender sus visiones más plenamente, a encarnar sus visiones en los días siguientes a la ceremonia, y conduce a una comprensión más profunda del deseo de crecimiento de sus psiques. En este artículo, describo cómo una técnica de trabajo onírico junguiano puede ser aplicada a la integración con ayahuasca.

Jung

El psicólogo Carl Jung era partidario de la función prospectiva de nuestra psique. Atlas¹ explica así la teoría de Jung: “la prospectiva… se refiere a una función visionaria; conscientemente ‘miramos hacia delante’ a posibilidades futuras”. Continúa señalando

Jung no estaba de acuerdo con Freud sobre la naturaleza de los símbolos y los entendía como nuevas posibilidades, nuevas transformaciones [énfasis añadido]; en lugar de un camino hacia atrás, hacia el pasado y las escenas de nuestra infancia, son un camino hacia delante, hacia el futuro psicológico… empujando a la psique hacia una mayor plenitud. (p. 33)

Jung creía que el inconsciente nos proporcionaba esos símbolos principalmente en nuestros sueños.

Sueños

En su libro Inner Work (1986), el analista junguiano Robert Johnson da un enfoque de cuatro pasos para comprender la sabiduría de un sueño. Este enfoque es fácilmente aplicable al mundo simbólico de las visiones de la ayahuasca. El compromiso profundo con los mundos psicológico y relacional crea un hilo conductor entre nuestro yo preceremonial y el yo hacia el que nos atrae la medicina. Estas herramientas son excepcionalmente intuitivas para la integración de la ayahuasca, ya que la tradición Shipibo nos enseña que el reino de los sueños y las visiones de la ayahuasca se abren mutuamente y se entrecruzan.²

Pasos del trabajo con sueños

1. El clic (dibujar asociaciones)

Anota imágenes de tu ceremonia y, a continuación, escribe cada asociación (normalmente una persona, palabra, frase o recuerdo) que tengas con cada una de esas imágenes. No intentes decidir de entrada cuál es la asociación correcta: “El inconsciente no sigue los caminos de la lógica del ego”.³ Johnson nos asegura que la asociación adecuada hará “clic” y generará una oleada de energía psíquica cuando la descubramos.

Sin embargo, se puede interpretar que muchas de estas visiones comunes de la ayahuasca tienen un profundo significado simbólico, psicológico o no, y explorar sus significados a través del tiempo y la cultura puede llamar nuestra atención sobre nuevas formas de pensar, después de la ceremonia.

La ayahuasca tiene fama de generar visiones de contenido similar en los quienes la toman, más allá de las diferencias demográficas y culturales, aunque este contenido varía notablemente del contenido que, según Jung, la humanidad encuentra en los sueños. Shanon⁴ recopiló datos de informes de visiones de ayahuasca y observó informes consistentes de imágenes de serpientes, grandes felinos (jaguares, tigres y pumas, pero no leones), pájaros, palacios, grandes praderas y sabanas, escenas celestiales y celestiales, oro, cristal, piedras preciosas, telas y patrones elaborados similares descritos por varios individuos. Shanon⁵ señala que el contenido de las visiones de ayahuasca no es generalmente reducible a “la psicología de la dinámica de la personalidad” o al contenido arquetípico de Jung, como El Sabio, El Héroe y la Gran Madre. Sin embargo, se puede interpretar que muchas de estas visiones comunes de la ayahuasca tienen un profundo significado simbólico, psicológico o no, y explorar sus significados a través del tiempo y de la cultura puede llamar nuestra atención sobre nuevas formas de pensar, después de la ceremonia. El Libro de los Símbolos⁶ (ARAP, 2010) puede ser un excelente punto de partida para explorar ambas categorías de símbolos.

Es importante no saltar inmediatamente al significado simbólico arquetípico o universal cuando se generan asociaciones a partir de una visión de ayahuasca. Las asociaciones personales son al menos igual de relevantes, y es útil no investigar asociaciones simbólicas mayores hasta que las asociaciones personales hayan sido adecuadamente exploradas.

2. ¿Qué parte de mí es así? (Identificar la dinámica)

Explorar la idea de que cualquier símbolo o visión que encontremos en una ceremonia puede estar hablando a alguna parte de nosotros mismos, por pequeña o desconocida que sea, puede ser una investigación útil…

Tras encontrar una asociación que encaje, la siguiente tarea consiste en identificar la dinámica interna correspondiente. Johnson (1986) sugiere las siguientes preguntas: “¿Qué parte de mí se parece a esa [persona, palabra, frase o recuerdo]? ¿Dónde veo el mismo rasgo en mi personalidad? ¿Quién es, dentro de mí, el que se siente así o se comporta así?”. (p. 65). La ayahuasca parece querer conducirnos a una comprensión más profunda de nosotros mismos y mostrarnos partes de nosotros que no habíamos reconocido anteriormente. Explorar la idea de que cualquier símbolo o visión que encontremos en una ceremonia pueda estar hablando a alguna parte de nosotros mismos, por pequeña o desconocida que sea, puede ser una investigación útil. He escuchado relatos de ceremonias en las que los bebedores de ayahuasca fueron llevados a través de intensos recuerdos de haber sido abusados por otros, sólo para que la medicina cambiara de marcha muy rápidamente y pidiera al bebedor que llevara a cabo una exploración sin miedo de las características que podría compartir con sus abusadores.

3. ¿Cuál es el mensaje más sabio? (Haz interpretaciones)

Para empezar a formular una interpretación inicial de una ceremonia de ayahuasca (o segmento de una ceremonia), es útil la siguiente sugerencia de Johnson en torno a los sueños: “¿Qué es lo central, lo más importante que este sueño intenta comunicarme? ¿Qué me está aconsejando que haga? ¿Cuál es el significado global de este sueño para mi vida?”. (p. 87).

A menudo, la claridad sobre las circunstancias de la propia vida puede llegar de repente durante una ceremonia, pero actuar en torno a esa claridad también requiere discernimiento

Johnson va más allá y hace las siguientes sugerencias conmovedoras sobre las interpretaciones: En primer lugar, elige la interpretación que te muestre algo que no sabías. A continuación, evite la interpretación que infle su ego o sea autocomplaciente o desvíe la responsabilidad de ti mismo. La sugerencia de evitar la inflación en la interpretación de un sueño está particularmente relacionada con la ayahuasca. Cavnar⁷ nos recuerda que mientras usamos ayahuasca somos vulnerables al “desafortunado resultado que a veces se ve en los entusiastas: el ego, reforzado por ser testigo de su propia gloria, creyendo que tiene un papel dominante que desempeñar en el drama que se desarrolla, se llena de certeza hasta el punto de la arrogancia”. Por último, aprende a vivir con los sueños a lo largo del tiempo, encajándolos en el flujo a largo plazo de tu vida. A menudo, la claridad sobre las circunstancias de la propia vida puede llegar de repente durante una ceremonia, pero actuar en torno a esa claridad también requiere discernimiento. Tomar una medida repentina e irrevocable como resultado de una revelación de una ceremonia sin integrar la experiencia más plenamente puede causar un caos que disminuya el alivio inicial y la sabiduría de la revelación.

4. ¿Qué ritual puedo crear?

El último paso de Johnson en el trabajo con sueños es crear un ritual que dé a tu interpretación e integración “inmediatez y concreción física” (p. 97). Nuestra comprensión de una intuición psicológica se amplifica cuando encontramos una forma de encarnarla, “tomando principios del inconsciente e imprimiéndolos vívidamente en la mente consciente”, y también poniéndonos en contacto con poderes superiores a nosotros mismos de una forma manejable.

Incluso para aquellos para los que los rituales son una práctica cotidiana (por ejemplo, meditación, yoga, creación artística, alimentación consciente, compromiso con la naturaleza), realizar estas prácticas con la intención de conectar con el espíritu de la ayahuasca y concretar el significado de la ceremonia puede amplificar el poder de estas prácticas.

Ejemplo clínico

Una clienta que buscaba apoyo para la integración describió una visión durante una ceremonia en la que había una criatura parecida a un cocodrilo en un foso turbio entre su estera y su vecino. El cocodrilo se sentía ominoso y se mantuvo sumergido durante la mayor parte de la ceremonia, pero se agitaba de vez en cuando, recordándole el potencial de su enorme tamaño y poder. No se enfrentó a él, pero nunca se olvidó por completo de él(*).

Después de la ceremonia, comenzó los pasos del trabajo onírico y se preguntó sobre sus asociaciones con un cocodrilo, y recordó un viaje de su infancia a Florida, donde visitó Disney World, un lugar con motivos de cocodrilos en muchas de sus atracciones, así como caimanes vivos en la propiedad. Pensó en la atracción de Piratas del Caribe y en la de Peter Pan. Además, se acordó de una significativa canción de su pasado, titulada Alligator,⁸ [Londres, Reino Unido: Warp] y repasó las letras “cortarte en el corazón” y “así es la vida y así es el amor”. Recordó que a menudo había oído comparar la ayahuasca metafóricamente con una “operación de corazón”, y recordó que la canción suena en los créditos de la película Blue Valentine.⁹ También se preguntó si el cocodrilo de la visión proporcionaba de alguna forma un servicio de protección entre ella y la energía del hombre que estaba en el tapete a su lado en la ceremonia. En medio de todas estas asociaciones, sintió el mayor vínculo emocional con la canción y la película.

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Exploró la dinámica de la canción y la película; ambas abordan directamente temas como la melancólica desilusión que puede acompañar a la madurez adulta y la renuncia a las ingenuas fantasías infantiles de una vida totalmente libre de dolor y caos. Estos temas resonaban con la intención que se había fijado al empezar la ceremonia: recibir ayuda con la transición a la etapa intermedia de la vida. Eligió sentarse con la siguiente interpretación “este reciente sentimiento de melancolía y confusión que he sentido en mi vida forma parte de una iniciación a la edad adulta y de un movimiento más completo hacia el proceso de pasar de la fantasía a la desilusión y a la sabiduría”. Ritualizó la interpretación haciendo un mapa de descansos, un ejercicio escrito recomendado por la junguiana Clarissa Pinkola Estes,¹⁰ “para limpiarte de tu pasado y marcar las pequeñas y grandes muertes que hacen tuya tu vida, y luego soltarlas para abrazar el futuro que te espera” (p. 396).

También es interesante observar que otras asociaciones de la visión del cliente tocan este mismo tema: el arquetipo junguiano del puer aeternus, el término psicológico para un adulto cuyo mundo emocional está atascado en un nivel adolescente (a menudo denominado “síndrome de Peter Pan”). En términos simbólicos más universales, el cocodrilo suele verse como un amenazador corrector del desequilibrio, quizá en referencia a la resistencia del cliente a aceptar las complicadas verdades de la edad adulta.

En algunos casos, los clientes se preparan para un retiro de ayahuasca realizando una práctica de trabajo onírico antes del retiro o ceremonia, invitando así a un compromiso entre el consciente y el inconsciente.

He descubierto que este proceso es muy útil para ayudar en la integración de la ayahuasca. En algunos casos, los clientes se preparan para un retiro de ayahuasca realizando una práctica comprometida de trabajo con los sueños antes de un retiro o ceremonia, invitando así a un compromiso entre el consciente y el inconsciente. En estos casos, el mundo onírico suele inundarse de contenido antes de la ceremonia, para evaporarse mientras se consume ayahuasca y volver a la vida lentamente en los meses posteriores a la ceremonia.

Como psicoterapeuta, tengo claro que existe un gran potencial de curación en la aplicación de muchas técnicas y modalidades de la psicoterapia contemporánea a la integración de la experiencia de la ayahuasca. Cuando se aplican con cuidado, con respeto y atención a las distinciones entre las tradiciones indígenas de curación con ayahuasca y la psicoterapia occidental, los participantes en la ceremonia pueden utilizar estas técnicas tanto por su cuenta como con el cuidado de profesionales de la ayuda.

(*) Los datos han sido modificados para proteger la identidad del cliente.

Traducción de Ibrahim Gabriell
Portada de Fernanda Cervantes

Texto publicado originalmente en inglés en Chacruna Institute

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Referencias

1. Atlas, G. (2015). The enigma of desire: Sex, longing and belonging in psychoanalysis. New York City, NY: Routledge. 
2. Tafur, J. (2017). The fellowship of the river: A medical doctor’s exploration into traditional Amazonian plant medicine. Publisher: Author. 
3. Johnson, R. (1986). Inner work: Using dreams and active imagination for personal growth. San Francisco, CA: Harper Collins. 
4. Shanon, B. (1998). Ideas and reflections associated with ayahuasca visions. MAPS Bulletin 8(3), 18–21. 
5. Shanon, B. (2002). The antipodes of mind. Oxford, UK: Oxford University Press. 
6. Archive for Research in Archetypal Symbolism (ARAP). (2010). The book of symbols. Berlin: Taschen. 
7. Cavnar, C. (2019, February). Ayahuasca, healing, identity, and ego. Presentation, Psychedelic Society of San Francisco, San Francisco, CA. 
8. Grizzly Bear. (2007). Alligator. On Friend [Vinyl Record 
9. Patricof, J., Howell, L., & Orlovsky, A. (Producers) Derek Cianfrance (Director). (2010). Blue Valentine (Film). Montreal: Alliance Vivafilm. 
10. Estés, C.P. (1992). Women who run with the wolves: Myths and stories of the wild woman archetype. New York City, NY: Ballantine Books.