Kaston Anderson
El Dr. Kaston Anderson Jr. es profesor asociado de Psicología en la Universidad Estatal de Michigan. Su investigación se centra en la adicción y la equidad sanitaria en comunidades marginadas y desatendidas.
UN BREVE DESCARGO DE RESPONSABILIDAD
La sanación de los traumas a los que se enfrentan las personas queer negras requiere un enfoque polifacético y culturalmente receptivo. Para estas personas, los sistemas espirituales de la diáspora africana ofrecen una comunidad acogedora y afirmativa, así como un conjunto de prácticas que celebran sus identidades. A medida que la psicoterapia asistida por psicodélicos sigue mostrándose prometedora como un enfoque eficaz para curar el trauma psicológico, la integración de la medicina psicodélica con la espiritualidad de la diáspora africana apoya las prácticas ancestrales que están arraigadas en los espíritus de las personas queer negras.
Este capítulo se centrará en negros americanos (es decir, los americanos que descienden directamente de africanos esclavizados enviados a Estados Unidos), porque no puedo hacer justicia a todos los pueblos de África y de la diáspora africana en un solo capítulo de libro. En mi compromiso de honrar a mis antepasados, a mis ori y a las tradiciones a lo largo de las espiritualidades africanas, introduciré estos conceptos de forma amplia. Sin embargo, una discusión más rica estaría reservada para un libro o monografía. A pesar del descargo de responsabilidad, este capítulo proporciona una amplia comprensión de cómo la interseccionalidad queer y la medicina psicodélica fueron — y son— celebradas en las espiritualidades africanas tradicionales.
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¿ES ANTICUADA LA ESPIRITUALIDAD DE LA DIÁSPORA AFRICANA?
Antes de que Europa colonizara África, muchas sociedades africanas no distinguían entre individuos queer1 y no queer. De hecho, el pueblo langi de la actual Uganda reconocía a los mudoko dako como un género aparte (Conner y Sparks, 2013). A los mudoko dako se les asignaba el sexo masculino al nacer, pero se identificaban como mujeres. De hecho, la sociedad langi veía y trataba a las mudoko dako como mujeres, y podían casarse con hombres sin ninguna restricción social. También hay pruebas históricas de que algunos monarcas, como el Kabaka (rey) Mwanga II, eran queer. Reinó de 1884 a 1897 y fue el último monarca independiente de Buganda, la actual Uganda (Editores de la Enciclopedia Británica, 2007). Mantuvo relaciones sexuales con sirvientes de ambos sexos (aunque no consensuadas), y las relaciones entre personas del mismo sexo en su reino fueron acogidas con indiferencia. No fue hasta finales del siglo XIX, cuando los británicos obligaron a Mwanga II a cederle el control de Buganda, que las ideas cristianas sobre la sexualidad se impusieron con fuerza al pueblo de Buganda. En 1902, solo cinco años después de que Mwanga II fuera depuesto, Buganda (en ese momento, Uganda) criminalizó la homosexualidad como parte de las leyes de moralidad de la era victoriana (Jjuuko, 2013).
El trabajo etnográfico de Rudolf Gaudio (1998) sugiere que los hombres hausa que tienen relaciones sexuales con hombres se ven a sí mismos como “gays”, pero su comprensión del término difiere sustancialmente de la idea occidental de “gay”. Tal y como señaló Gaudio,
Si se considera que “gay” se refiere únicamente a las comunidades homosexuales manifiestas y politizadas que han surgido en Occidente en los últimos cien años, seguramente no se aplica a los hombres hausa… de Nigeria, la mayoría de los cuales tienen poco o ningún conocimiento de la vida gay occidental. Sin embargo, si por “gay” se entiende a los hombres que son conscientes de sí mismos como hombres que tienen relaciones sexuales con hombres, y que se consideran socialmente (si no temperamentalmente) distintos de los hombres que no tienen este tipo de relaciones sexuales, estos hombres hausa son indudablemente “gays”. . . (p. 117)
Estos son sólo algunos ejemplos, pero la aceptación y la celebración de la diversidad sexual y de género estaban bien arraigadas en la cultura de muchas sociedades africanas tradicionales precoloniales.
El comercio transatlántico de esclavos también cimentó el sentimiento antiqueer entre los africanos esclavizados, mucho antes de que Mwanga II fuera depuesto. Durante la esclavitud estadounidense, los esclavistas blancos crearon una teología cristiana más antigua a partir de un puñado de versículos de la Biblia mal interpretados. Esa teología reprimió aún más las relaciones entre personas del mismo sexo, así como las relaciones entre personas cisgénero y transexuales, tachándolas falsamente de “abominaciones”. Además, los esclavistas blancos practicaban el “buck breaking”, que consistía en que los esclavistas o sus representantes violaban a los hombres africanos esclavizados. El objetivo de esta práctica era humillar y castrar a los hombres africanos esclavizados, a veces delante de sus familias. Como señaló duCille (2018), “la sodomía oral y anal era, según algunos relatos, un instrumento ritual de sumisión, diseñado para degradar, castrar y controlar a los esclavos varones, especialmente a aquellos que se atrevían a resistirse” (p. 30). Esta práctica, acompañada de la creencia bíblica eurocéntrica de que las identidades queer son abominaciones, contribuyó a marginar aún más a los negros queer.
UTILIZAR MEDICINAS BASADAS EN PLANTAS Y PSICODÉLICOS… ASÍ COMO RECIBIR PROFECÍAS DE AFRICANOS ESCLAVIZADOS QUEER ERAN VÍAS PARA GARANTIZAR LA CAPACIDAD [DE LOS AFRICANOS ESCLAVIZADOS] DE SOBREVIVIR Y SUPERAR LOS HORRORES DE LA ESCLAVITUD.
Para muchos africanos esclavizados, mantener sus tradiciones era un medio de supervivencia. Ocultar sus prácticas espirituales y curativas bajo los auspicios del cristianismo forzado no sólo preservaba sus culturas, sino que también servía como mecanismo para honrar a sus antepasados frente a la atrocidad. Esto era especialmente importante porque no recibían la misma calidad de cuidados que sus opresores. Así, utilizar medicinas basadas en plantas y psicodélicos (comúnmente conocidas como trabajo de raíces), así como la recepción de profecías de africanos esclavizados queer eran vías para asegurar su capacidad de sobrevivir y superar los horrores de la esclavitud. Del mismo modo, el uso de la medicina psicodélica facilitó revelaciones espirituales que empoderaron a los africanos para resistir a sus opresores.
Hoy en día, la intersección de la sexualidad y la raza supone una experiencia compleja para las personas negras queer. Además de navegar por la sociedad a través de la lente de sus identidades, también pueden experimentar múltiples tipos de traumas simultáneamente (Crenshaw, 1989; Meyer, 1995). El trauma racial que experimentan los estadounidenses de raza negra tiene sus raíces en agresiones raciales tanto manifiestas como encubiertas. Pero también está vinculado a los traumas raciales generacionales e históricos que sufrieron sus antepasados. Para muchos como yo, los numerosos ejemplos de negros asesinados por las fuerzas del orden son un doloroso recordatorio de nuestros antepasados perseguidos, torturados y asesinados por las patrullas de esclavos blancos en sus esfuerzos por escapar de los horrores de la esclavitud. Estas imágenes e historias nos recuerdan las atroces violaciones de los derechos humanos a las que sobrevivieron nuestros antepasados. Desde una perspectiva epigenética, el trauma de la esclavitud está grabado en nuestro ADN.
LA ESPIRITUALIDAD DE LA DIÁSPORA AFRICANA Y LAS PERSONAS QUEER NEGRAS
Para muchas personas queer negras como yo, la espiritualidad ofrece un refugio frente a los sistemas racistas y opresivos. De hecho, para muchos de nosotros, la espiritualidad es una fuerza fundamental. Sin embargo, las personas queer negras también han señalado que no pueden “salir del closet” en determinados espacios espirituales o religiosos. De hecho, a menudo hemos descrito los mensajes discriminatorios, estigmatizadores y a veces odiosos que se predican sobre la comunidad queer, mensajes que se disfrazan de estár “basados en la Biblia” o en la “doctrina bíblica”. Así, a menudo recibimos dos mensajes contradictorios: “Estás hecho a imagen de Dios, pero no si eres queer”. La disonancia cognitiva a la que esto nos obliga, que somos a la vez “temible y maravillosamente hechos” y “una abominación para Dios”, ha llevado a muchos a encontrar la realización espiritual fuera de la estructura del cristianismo occidental.
A DIFERENCIA DEL CRISTIANISMO OCCIDENTAL, LA ESPIRITUALIDAD AFRICANA OFRECE UN MARCO HOLÍSTICO QUE AFIRMA A LOS INDIVIDUOS NEGROS QUEER, NO SÓLO COMO HIJOS DEL ÁFRICA CONTINENTAL, SINO TAMBIÉN COMO MIEMBROS VALIOSOS DENTRO DE LAS COMUNIDADES ESPIRITUALES.
A diferencia del cristianismo occidental, la espiritualidad africana ofrece un marco holístico que afirma a los individuos negros queer, no sólo como hijos del África continental, sino también como miembros valiosos dentro de las comunidades espirituales. En muchas religiones tradicionales africanas, como Ifá, Lucumí, Palo y el vudú haitiano, la homosexualidad negra encuentra un hogar en los ancestros, los espíritus, los lwa y los orisha. Juntos, estos elevados seres espirituales y deidades proporcionan aceptación, consuelo, guía y protección a sus seguidores. Contrariamente a la creencia popular, las religiones tradicionales africanas (RTA) son monoteístas. Apoyan la idea de un Dios supremo que creó todas las cosas del universo. Además, las RTA destacan la interconexión entre los planos físico y espiritual, así como la veneración a los antepasados. Puede decirse que venerar a los antepasados y estar en comunión con ellos es el primer paso hacia la elevación espiritual en las RTA. En la espiritualidad africana diaspórica, las creencias ancestrales van en contra de las creencias fundamentales que fundamentan la fe. Así, muchas personas queer negras pueden abrazar la espiritualidad diaspórica africana porque, en muchos sentidos, proporciona consuelo y comunidad de maneras que otras tradiciones espirituales y religiosas no lo hacen.
LA MEDICINA PSICODÉLICA EN LA ESPIRITUALIDAD AFRICANA
Dentro de la espiritualidad africana, trabajar con la naturaleza para provocar cambios es importante. Las personas que tradicionalmente trabajan con la naturaleza y las hierbas han sido denominadas curanderos o “trabajadores de las raíces”. Estos curanderos eran, y siguen siendo, a menudo los primeros o los únicos profesionales con la experiencia necesaria para tratar problemas de salud física y mental, así como cuestiones relacionadas con los espíritus y la vida cotidiana. En el sur de Luisiana, donde se practica el vudú de Luisiana, por ejemplo, es habitual que algunas personas visiten al curandero local porque no hay un médico asequible en la zona. También pueden visitar a los curanderos porque tienen un sólido historial de recibir el tipo de atención holística y culturalmente receptiva que necesitan. En cualquier caso, el trabajo con hierbas y elementos naturales ocupa un lugar importante y vital en la salud de los negros queer.
La medicina psicodélica sigue siendo una de las medicinas naturales más antiguas, aunque más estigmatizadas, de la sociedad occidental. Sin embargo, en las sociedades africanas, la medicina psicodélica ha desempeñado un papel sustancial en la sanación. Por ejemplo, las prácticas espirituales de los bwiti en Gabón, Camerún y la República del Congo utilizan la iboga como parte de las ceremonias de curación y adivinación. Los bosquimanos de Botsuana utilizan el kwashi, una planta psicodélica que se usa como parte del “rascado”. Se hace una incisión en el cuero cabelludo y los jugos del bulbo de la planta se frotan en la herida. Sin embargo, la medicina psicodélica no se limitaba a adivinos y curanderos. En Mozambique, la Datura fastuosa se utilizaba como parte de la ceremonia de iniciación a la fertilidad de las niñas Shangana-Tsonga (Johnston, 1972).
LA MEDICINA PSICODÉLICA SIGUE SIENDO UNA DE LAS MEDICINAS NATURALES MÁS ANTIGUAS, AUNQUE MÁS ESTIGMATIZADAS, DE LA SOCIEDAD OCCIDENTAL. SIN EMBARGO, EN LAS SOCIEDADES AFRICANAS, LA MEDICINA PSICODÉLICA HA DESEMPEÑADO UN PAPEL SUSTANCIAL EN LA SANACIÓN.
Se han observado otros ejemplos de curación psicodélica en diversas tradiciones del África continental (Sobiecki, 2008; Williams et al., 2020). Para algunos negros estadounidenses, recurrir a las plantas medicinales para curarse es una respuesta a una larga historia de desconfianza médica. Además, el uso de psicodélicos puede facilitar el desarrollo espiritual, especialmente para los negros queer como yo. Los psicodélicos pueden abrir vías para que las personas queer negras entren en comunión con sus antepasados, los espíritus, los lwa y los orishas y reciban orientación de ellos. Esta comunicación también puede aportar mayor claridad a las propias experiencias de trauma psicológico y físico.
La pregunta sigue siendo: ¿qué significan estos ejemplos para la persona queer negra, especialmente para la persona queer negra que busca curarse de un trauma interseccional? Para responder a esta pregunta, debemos tener en cuenta tres puntos. En primer lugar, la medicina psicodélica tiene una historia sólida y vibrante en las prácticas curativas africanas. En segundo lugar, se han utilizado ampliamente como parte de las ricas tradiciones espirituales africanas que todavía influyen en las prácticas religiosas actuales entre los negros estadounidenses de hoy. En tercer lugar, los individuos negros queer que siguen las tradiciones espirituales africanas descienden de un linaje de videntes, curanderos y trabajadores de las raíces. Como tal, se puede argumentar que la curación psicodélica es un derecho de nacimiento de la persona queer negra. Para ello, el verdadero progreso en la investigación y la defensa de los psicodélicos requiere la inclusión intencionada de las personas queer negras como expertas en sus propios derechos, especialmente aquellas que practican la curación psicodélica a través de la lente de la espiritualidad africana.
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CONCLUSIÓN
La sanación interseccional para los individuos negros queer requiere un enfoque multifacético; anclar las intervenciones terapéuticas psicodélicas dentro de la espiritualidad africana diaspórica puede mejorar la sanación psicológica y espiritual. Desafortunadamente, hay poca investigación sobre la utilidad de la medicina psicodélica como un componente de la curación interseccional a través de la lente de la espiritualidad africana diaspórica. Muchos de los modelos predominantes de sanación psicodélica se basan en epistemologías centradas en los blancos que se han aplicado a las poblaciones queer negras. En consecuencia, las realidades existentes de curación a través de la medicina psicodélica sólo pueden entenderse a través de la blancura. Sin embargo, volver la mirada hacia las ontologías queer negras a través de la espiritualidad africana puede crear un sistema sólido para examinar la sanación interseccional a través de las experiencias vividas por aquellos cuyos antepasados han reclamado durante mucho tiempo tales prácticas.
REIVINDICAR LA MEDICINA PSICODÉLICA PARA LAS PERSONAS QUEER NEGRAS VA MÁS ALLÁ DE COMPRENDER LOS PRINCIPIOS BÁSICOS DE LA ESPIRITUALIDAD DE LA DIÁSPORA AFRICANA. POR EL CONTRARIO, EXIGE QUE LA CIENCIA, LA PRÁCTICA Y LA DEFENSA ABANDONEN EL PRIVILEGIO EUROCÉNTRICO QUE DURANTE TANTO TIEMPO HA APOYADO EL RENACIMIENTO PSICODÉLICO EN ESTADOS UNIDOS.
Reivindicar la medicina psicodélica para las personas queer negras va más allá de comprender los principios básicos de la espiritualidad de la diáspora africana. En su lugar, exige que la ciencia, la práctica y la defensa renuncien al privilegio eurocéntrico que durante tanto tiempo ha apoyado el renacimiento psicodélico en Estados Unidos. Además, los actuales guardianes del conocimiento y la práctica psicodélica deberían crear espacios en las instituciones de poder para los individuos negros queer. Además, los guardianes deberían proporcionar recursos financieros, humanos y de otro tipo para que los curanderos queer negros desarrollen protocolos, directrices y otros recursos que apoyen la curación interseccional a través de una lente africanocéntrica. Hay que reconocer que este es un territorio en gran medida inexplorado para la ciencia y la práctica. Sin embargo, éstas son sólo algunas de las muchas oportunidades que pueden ampliar el uso de la medicina psicodélica para curar los traumas interseccionales que experimentan muchas personas queer negras.
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Nota: “Queer Identity, African Diasporic, Spirituality, and Intersectional Healing through Psychedelic Medicine” de Kaston Anderson fue publicado originalmente en Queering Psychedelics: From Oppression to Liberation in Psychedelic Medicine (Synergetic Press 2022).
Traducción de Ibrahim Gabriell.
Portada de Fernanda Cervantes.
Notas
1 Muchos grupos han debatido el uso de “queer” como término inclusivo para las minorías sexuales y de género. Aunque el término es históricamente peyorativo, muchas personas LGBTQIA+ lo han reclamado como una identidad válida. Por lo tanto, utilizo “queer” para referirme a las personas que no son heterosexuales ni cisgénero, aunque reconozco que su uso puede ser molesto para algunos públicos.
