Declaração sobre a Ayahuasca: informações e preocupações

Nota Editorial: Esta declaração foi feita há alguns anos, então o status de alguns problemas “atuais” mencionados podem ter mudado. No entanto, devido às recentes prisões e acontecimentos, suas preocupações e informações se mostram mais relevantes do que nunca.

Sessenta anos atrás, a estimada revista acadêmica Science publicou uma “Declaração sobre o Peiote” (La Barre, McAllester, Slotkin, Stewart, & Tax, 1951), no qual um pequeno grupo de pesquisadores de vanguarda, consternados com a desinformação e demonização da política de drogas da época, defendeu o direito da Igreja Nativa Americana de consumir uma planta psicodélica em seus ritos religiosos. Hoje, nos sentimos igualmente compelidos a falar em nome de algo semelhante, sobre as tradições religiosa não indígenas – as religiões brasileiras ayahuasqueiras, incluindo o Santo Daime, a União do Vegetal e outros grupos relacionados (Dawson, 2007; Labate & MacRae, 2010). Nós temos estudado diversos rituais que utilizam a ayahuasca, participando de cerimônias e consumindo essa bebida sagrada. 

Nas últimas décadas, à medida que as religiões brasileiras ayahuasqueira se espalharam da América do Sul para a América do Norte, Europa e Ásia, seus membros vêm sofrendo com prisões, processos criminais e estigmatização ao serem tratados como “usuários de drogas”. Atualmente, os membros do Santo Daime no Reino Unido, Irlanda, Espanha e Portugal estão enfrentando acusações criminais. A proteção à liberdade religiosa para os membros do Santo Daime no Canadá continua frágil e mal resolvida (Tupper, 2011). Enquanto isso, nos Estados Unidos, membros do Santo Daime de Oregon seguem em negociações com o Departamento de Justiça (Church  v. Holder, 2012). Recentemente, em um caso altamente politizado, a União do Vegetal teve negada a permissão para construir um templo no Novo México (Haywood, 2011). Afirmamos que tais barreiras à liberdade de prática religiosa são legalmente e eticamente insustentáveis. Além disso, como no caso da opressão a Igreja Nativa Americana (Calabrese, 2004; Halpern, Sherwood, Hudson, Yurgelun-Todd, & Pope, 2005), a intolerância às religiões brasileiras que utilizam a ayahuasca não é baseada em análises racionais sobre os possíveis riscos/benefício e suas consequências, seja para os seus praticantes, ou, seja para a segurança pública. Em vez disso, a perseguição a essas religiões tem sido baseada principalmente no preconceito e na desinformação sobre o uso de substâncias psicodélicas em contextos ritualísticos, razoavelmente seguros e socialmente controlados, que constituem tradições e expressões culturais ayahuasqueiras e que devem ser respeitadas como tal. Aqui discutimos as evidências científicas disponíveis sobre essas práticas, e argumentamos que os dados justificam um futuro modelo de regulamentação dessas religiões inspirados nas políticas implementadas no Brasil, onde a ayahuasca é tratada mais como um sacramento religioso, do que como uma substância psicotrópica controlada (Labate & Feeney , 2012). Tais políticas provaram ser bem-sucedidas no Brasil nas últimas décadas e permitiram que essas religiões ayahuasqueiras desenvolvessem interessantes implicações sociais, de cura e pesquisas que nos são apresentadas hoje.

Ayahuasca é uma bebida psicodélica feita por plantas nativas da Bacia Amazônica – na maioria das vezes composta por Banisteriopsis caapi e  Psychotria viridis – e que contém alcalóides harmala e N,N-dimetiltriptamina (DMT), sendo esta última, uma substância controlada e incluída na Convenção de 1971, sobre Substâncias Psicotrópicos (ONU, 1971). Parte substancial da literatura acadêmica produzida em língua inglesa sobre a ayahuasca, especialmente sobre seus usos religiosos, só começou a ser desenvolvida nas últimas duas décadas (Labate, Rose, & Santos, 2009). Os sistemas de crenças dessas diferentes religiões reúnem tradições cristãs, espíritas, africanas e indígenas, com influências das espiritualidades urbanas contemporâneas. Não existe um ritual padrão realizado por todos as religiões ayahuasqueiras brasileira, mas há algumas semelhanças entre os grupos: os rituais geralmente são realizados a cada 2 semanas, e muitas vezes começam à noite; os membros da igreja usam roupas que refletem os contextos históricos e culturais nos quais os diferentes grupos foram fundados; após as orações iniciais, os líderes religiosos dão a cada congregado um pequeno copo de ayahuasca, de maneira ritualizada, que evoca a distribuição de vinho em outros ambientes cristãos; por fim, os rituais são planejados para durar um pouco mais que os efeitos psicoativos da ayahuasca (cerca de 4 h). Esses efeitos podem incluir a sensação de uma proximidade íntima com Deus ou outros seres espirituais; uma intensificação geral das emoções, principalmente as emoções positiva (como por exemplo, tranqüilidade e reverência); uma tendência à introspecção; sensações de maior lucidez e compreensão;e sensações de maior intensidade acompanhadas por uma maior vivacidade nas visões de olhos fechados. A junção desses efeitos podem incluir sensações de peso ou leveza corporal, náuseas ,vômitos e diarreia (é importante ressaltar que ,para os praticantes dessas religiões, o vômito está associado à limpeza corporal e espiritual).

---

---

Ao longo das décadas, as religiões ayahuasca brasileiras desenvolveram seus rituais e ensinamentos teológicos para incorporar os fortes efeitos psicológicos da ayahuasca dentro de sistemas de crença e prática que são imensamente ricos em significados espirituais para os seus adeptos, e significativamente distintos dos usos problemáticos de drogas, como álcool, tabaco e opiáceos (ou seja, uso associado à dependência, doença debilitante ou danos sociais). Infelizmente, no entanto, as representações recentes da mídia sobre essas religiões brasileiras sensacionalizam a ayahuasca, retratando a, erroneamente, como uma droga de rua perigosa, até a confundiu equivocadamente com o DMT puro, e comparando seus danos aos da metanfetamina ( Rommelman & Mesh, 2011; The Sun, 2010; UK Border Agency, 2010). Ao contrário dessas descrições da ayahuasca e seus efeitos, os poucos estudos biomédicos sobre a saúde física e mental dos membros das religiões brasileiras da ayahuasca não mostraram nenhum dano provocado pelo consumo da bebida nesses contextos. Os resultados dos estudos de caso-controle, e de estudos transversais de usuários de longa data, incluem o seguinte: os efeitos fisiológicos e subjetivos agudos da ayahuasca são relativamente benignos, nos usuario adultos, com mais de uma década de o uso regular da ayahuasca na União do Vegetal, o funcionamento neurocognitivo se manteve normal ( Callaway et al., 1999; Grob et al., 1996 ); também há uma relativa ausência de psicopatologia em membros adultos do Santo Daime ( Halpern, Sherwood, Passie, Blackwell, & Ruttenber, 2008 ), Já nos adolescentes que consumiram ayahuasca na União do Vegetal, utilizando do a pelo menos mensalmente por 2 anos, apresentam perfiis psiquiátricos e neuropsicológicos normais, ausência de uso excessivo de drogas e desenvolvimento normal da tomada de decisão moral (da Silveira et al., 2005; Dobkin de Rios e outros, 2005; Doering-Silveira, Grob, et al., 2005; Doering-Silveira, Lopez, et al., 2005 ). Também não foram encontrados sinais de consequências médicas e sociais deletérias em membros de longa data do Santo Daime e da Barquinha (Fábregas et al., 2010). Além disso, um estudo prospectivo com novos usuários de ayahuasca mostrou melhorias na de saúde mental e na dor física 6 meses após o início das cerimônias do Santo Daime e da União do Vegetal, respectivamente (Barbosa, Cazorla, Giglio, & Strassman, 2009) . Esses dados são corroborados e contextualizados por uma infinidade de estudos etnográficos que atestam o caráter saudável e funcional dessas comunidades, que já consomem ayahuasca regularmente há várias gerações (Brissac, 2010; MacRae, 1992; Mercante, 2010).

Estudos toxicológicos em animais constataram que os constituintes químicos da ayahuasca podem ser nocivos, mas apenas em dosagens e padrões de ingestão consideravelmente maiores que aos observados nas religiões ayahuasqueiras brasileiras (Pires, Oliveira, & Yonamine, 2010). Enquanto isso, a ayahuasca liofilizada demonstrou ser segura para ser administrada em humanos, em ambientes clínicos ( Riba et al., 2001 ), assim como o DMT puro (Strassman, 1996 ), e os efeitos agudos da ayahuasca liofilizada na função imunológica humana parecem ser equivocados ( Santos et al., 2011). A ayahuasca tem sido usada também experimentalmente para induzir a psicose em humanos ( Pinto, 2010), embora seja improvável que a ayahuasca e outros psicodélicos possam causar doenças psicóticas sui generis; o estudo sugere que eles possam ocasionalmente precipitar episódios psicóticos em pessoas com predisposição a tais estados ( Jones, 2009; Strassman, 1984 ). Essa hipótese é sustentada por dados preliminares (coletados e analisados ​​por médicos membros da União do Vegetal) que sugerem que a incidência da psicose entre os membros da União do Vegetal se compara à da população brasileira em geral (Assis & Tófoli, 2011). Nenhuma morte foi confirmada como diretamente causada pelo uso da ayahuasca (Gable, 2007).

---

---

Além de indicar uma ausência geral de danos do uso religioso da ayahuasca, estudos biomédicos e etnográficos também indicam evidências preliminares em apoio aos potenciais terapêuticos da ayahuasca, ou de seus constituintes, para aliviar a dependência de substâncias (Grob et al., 1996; Labate, Santos, Anderson, Mercante, & Barbosa,   2010),  e transtornos de humor e ansiedade (Fortunato et al., 2010; Santos, Landeira-Fernandez, Strassman, Motta, & Cruz, 2007). O estudo da ayahuasca poderia, assim, contribuir para o avanço  da etnofarmacologia e das ciências cognitivas (Shanon, 2002), porém, tais estudos são severamente comprometidos quando essas tradições enfrentam a ameaça de sanção judicial. E para os leitores que duvidam que pesquisas contemporâneas com drogas etnofarmacológicas conduzidas com um grupo religioso que usa plantas psicodélicas possam se concretizar e produzir uma terapia médica oficialmente aceita, basta observar que o governo federal dos Estados Unidos, por meio do Indian Health Service, reconhece a administração de cerimônias de peiote da Igreja Nativa Americana como um tratamento eficaz, e reembolsável, para a dependência de substâncias (Calabrese, 2004).

A Igreja Nativa Americana tinha aproximadamente 80 anos quando La Barre et al. (1951) publicaram a “Declaração sobre o Peiote”, denunciando uma campanha política preconceituosa e enganosa que prosseguia essa tradição religiosa minoritária. Com a proteção legal que lhe foi concedida, não apenas por razões médicas, mas também culturais e históricas, a  Igreja Nativa Americana evoluiu ao longo das décadas em um tradição religiosa estável e multigeracional, praticada em toda a América do Norte, e que proporciona aos seus membros experiências espirituais profundamente significativas e benéficas por meio do consumo ritualístico de uma poderosa planta psicodélica (Stewart, 1987).

Hoje, a utilização ritual da ayahuasca como é conhecida nas religiões brasileiras também tem cerca de 80 anos. No Brasil, as religiões ayahuasqueiras têm sido amplamente autorreguladas como resultado de investigações federais, iniciadas na década de 1980, que repetidamente constataram que essas religiões são contribuintes benéficos para as comunidades em que estão estabelecidas (Labate & Feeney , 2012; Conselho Nacional de Política de Drogas, 2010). No Brasil, essas religiões não são apenas sua prática permitidas, mas cada vez mais são reconhecidas como patrimônio cultural, como na declaração de 2006 que considera certos edifícios da Centro de Iluminação Cristã Luz Universal (a mais antiga religião brasileira de ayahuasca ) como parte do “patrimônio histórico” do estado do Acre. Da mesma forma, em 2008, o conhecimento tradicional e o uso da ayahuasca por comunidades nativas amazônicas foram considerados parte do patrimônio nacional peruano (Labate & Goldstein, 2009 ). As religiões brasileiras da ayahuasca atualmente praticam suas cerimônias com diversos graus de permissão ou tolerância do governo no Canadá, Holanda, Espanha, e vários outros países ao redor do mundo (Labate & Jungaberle, 2011), sem mencionar nos Estados Unidos, onde a União do Vegetal ganhou o a ação perante a Suprema Corte dos Estados Unidos,em 2006, e o ​​Santo Daime ganhou seu caso no tribunal distrital de Oregon, em 2009. Posteriormente, ambas as igrejas receberam licenças federais para importar e consumir ayahuasca em seus rituais (Labate, 2012). Essa expansão foi auxiliada pelo entendimento do Conselho Internacional de Controle de Narcóticos, da ONU, que considera que a ayahuasca não deve ser controlada sob as Convenções da ONU de 1971, ou de 1988, sobre substâncias psicotrópicas (Tupper & Labate, no prelo; UNINCB, 2011).

À luz desses fatos – o uso ritualizado de plantas psicodélicas se expandiu para fora da Amazônia nas últimas décadas, os dados disponíveis sugerem consistentemente que essas práticas são razoavelmente seguras, e, no entanto, considerações de segurança médica e pública devem ser equilibradas com considerações sócio-históricas e de direitos humanos, como o direito universal à liberdade de religião – nós estimulamos as autoridades reguladoras dos países onde as religiões brasileiras ayahuasqueiras estão chegando a demonstrar tolerância religiosa e conceder a essas comunidades a liberdade legal e participação para que continuem evoluindo em direção a uma sociedade multicultural e globalizante mais segura e responsável.

Arte da capa por Fernanda Cervantes

Observação: 

Este texto foi originalmente publicado em 2012 no International Journal of Drug Policy.

Texto republicado com permissão do Journal.

Referências

Assis, FAS, & Tófoli, LF (2011). Um sistema de vigilância epidemiológica pela UDV: recomendações de saúde mental sobre o uso religioso da Hoasca.     In BC Labate, & H. Jungaberle (Eds.), The internationalization of ayahuasca (pp. 185–199). Zurique: Lit Verlag.

Barbosa, PCR, Cazorla, IM, Giglio, JS, & Strassman, R. (2009). Uma avaliação prospectiva de seis meses   de traços de   personalidade   , sintomas   psiquiátricos e qualidade de vida em indivíduos que nunca tomaram ayahuasca. Journal of Psychoactive Drugs , 41 (3), 205–212.       

Brissac, S. (2010). À luz da Hoasca:   uma   abordagem   da   experiência   religiosa   dos   participantes   da   União   do   Vegetal.   In   B.   C.   Labate,   &   E. MacRae (Eds.), Ayahuasca, ritual and religion in Brazil (pp. 135–160). Londres: Equinócio.

Calabrese, JD (2004). A Suprema Corte versus peiote: consciência, psiquiatria cultural e o dilema das subculturas contemporâneas. Anthropology of Consciousness , 12 (setembro/dezembro), 4–19.

Callaway, J.C. , McKenna, D.J. , Grob, C.S. , Brito, G.S. , Raymon, L.P. , Poland, R.E. , et al. (1999). Farmacocinética dos alcaloides Hoasca em humanos saudáveis. Journal     of Ethnopharmacology , 65 (3), 243–256.

Igreja da Santa Luz da Rainha v. Titular, nº 1:08-cv-03095-PA [D.       Or., 6 de janeiro de 2012] Retirado de: http://www.bialabate.net/wp-content/ uploads/2009/04/Santo-Daime Oregon Panner New Order 6 de janeiro  121.pdf

da Silveira, DX, Grob, CS, Dobkin de Rios, M., Doering-Silveira, E., Alonso, L.   K., Tacla, C., et al. (2005). Ayahuasca na adolescência: uma avaliação psiquiátrica preliminar. Journal of Psychoactive Drugs , 37 (2), 129.  Editorial / International Journal of Drug Policy 23 (2012) 173–175 175

Dawson, A. (2007). Nova era – Novas religiões: a transformação religiosa no Brasil contemporâneo . Ashgate: Aldershot.

Dobkin de Rios, M., Grob, CS, Lopez, E., da Silveira, DX, Alonso, LK, & Doering-Silveira, E. (2005). Ayahuasca na adolescência: resultados qualitativos. Journal of Psychoactive   Drugs , 37 (2), 135–139. 

Doering-Silveira, E., Grob, CS, Dobkin de Rios, M., Lopez, E., Alonso, LK, Tacla, C., et al. (2005). Relato do uso de drogas psicoativas entre adolescentes usuários de ayahuasca em contexto religioso. Journal of Psychoactive Drugs , 37 (2), 141–144.

Doering-Silveira, E., Lopez, E., Grob, CS, Dobkin de Rios, M., Alonso, LK, Tacla,     C., et al. (2005). Ayahuasca na adolescência: uma avaliação neuropsicológica. Journal of Psychoactive Drugs , 37 (2),  123–128.

Fábregas, J.M. , González, D., Fondevila, S., Cutchet, M., Fernández, X., Barbosa, P.C.R. , et al. (2010). Avaliação da gravidade da dependência entre usuários rituais de ayahuasca. Dependência de Drogas e Álcool , 111 (3), 257–261.

Fortunato, J.J. , Réus, G.Z. , Kirsch, T.R. , Stringari, R.B. , Fries, G.R. , Kapczinski, F., et al. (2010). A administração crônica de harmina provoca efeitos semelhantes aos antidepressivos e aumenta os níveis de BDNF no hipocampo de ratos. Journal of Neural Transmission , 117 , 1–7.

Gable, RS (2007) . Avaliação de risco do uso ritual de dimetiltriptamina oral (DMT) e alcaloides harmala . Vício , 102 (1), 24–34.

Grob, C.S. , McKenna, D.J. , Callaway, J.C. , Brito, G.S. , Neves, E.S. , Oberlaender, G., et al. (1996). Psicofarmacologia humana da Hoasca: planta alucinógena utilizada   em contexto ritual no Brasil. The Journal of Nervous and Mental Disease , 184 (2), 86–94.

Halpern, J.H. , Sherwood, A.R. , Hudson, J.I. , Yurgelun-Todd, D., & Pope, H.G. , Jr. (2005). Efeitos psicológicos e cognitivos do uso de peiote a longo prazo entre os nativos americanos. Biological Psychiatry , 58 , 624-631.

Halpern,   J.H.   ,   Sherwood,   A.R.   ,   Passie,   T.,   Blackwell,   K.C.   ,   &   Ruttenber, A.J.  (2008). Evidência de saúde e segurança   em membros   americanos de uma religião que usam um sacramento alucinógeno. Monitor de Ciências Médicas , 14 (8), SR15–SR22.       

Haywood, P. (2011). Município   rejeita   templo   para   UDV. O Novo Mexicano . Obtido em: http://www.santafenewmexican.com/news/local_news/county-rejects-temple-for-udv/article_aab740f6-01a7-5283-8a56-a7add4e136bb.html       

Jones, RT (2009). Distúrbios relacionados a alucinógenos. In BJ Sadock, VA Sadock, &  P. ​​Ruiz (Eds.), Kaplan and Sadock’s compreensivo livro de psiquiatria (9ª ed., pp. 1331–1340). Filadélfia: Lippincott Williams e Wilkins.    

La Barre, W., McAllester, DP, Slotkin, JS, Stewart, OC e Tax, S. (1951). Declaração sobre   o peiote. Science , 114 (2970), 582-583.     

Labate, BC (2012). Paradoxos da expansão da ayahuasca: o acordo UDV-DEA e os limites da liberdade religiosa. Drogas: Educação, Prevenção e Política , 19 (1), 19–26.

Labate, BC, & Feeney, K. (2012). Ayahuasca e o processo de regulamentação no Brasil e no exterior: implicações e desafios. Jornal Internacional de Política de Drogas , 23 (2), 154–161.

Labate, BC , & Goldstein, I. (2009). Ayahuasca – De droga perigosa a patrimônio nacional : entrevista com Antonio A. Arantes. International Journal Transpersonal Studies , 28 , 53–64.

Labate, BC, & Jungaberle, H. (Eds.). (2011). A internacionalização da ayahuasca . Zurique: Lit Verlag.

Labate, BC, & MacRae, E. (Eds.). (2010). Ayahuasca, ritual e religião no Brasil . Londres: Equinócio.

Labate, B.C. , Rose, I.S. , & Santos, R.G. ( 2009 ). Religiões da ayahuasca : uma bibliografia abrangente e ensaios críticos . Santa Cruz, CA: Associação Multidisciplinar para Estudos Psicodélicos.

Labate, B.C. , Santos, R.G. , Anderson, B., Mercante, M. , & Barbosa, P.C.R. ( 2010 ). O tratamento e manuseio da dependência de substâncias com ayahuasca: Reflexões sobre pesquisas atuais e futuras. In BC Labate, & E. MacRae (Eds.), Ayahuasca, ritual e religião no Brasil (pp. 205–227). Londres: Equinócio.            

MacRae, E. (1992). Guiados pela lua – Xamanismo e uso ritual da ayahuasca na religião do Santo Daime no Brasil . _ Núcleo de Estudos Interdisciplinares sobre Psicaativos. Obtido em: http://www.neip.info/downloads/edward/t edw2.pdf Mercante, M. (2010). Imagens de cura: imagens mentais espontâneas e processo de cura da Barquinha, sistema religioso brasileiro da ayahuasca . Saarbrücken:  Lambert Academic Publishing.

Conselho Nacional de Políticas sobre Drogas. (2010). Resolução nº 1 a 25 de janeiro de 2010. Diário Oficial da União. Obtido em: http://www.bialabate.net/wp- content/uploads///Resolution 1 CONAD 25 Jan 2010.pdf

Pinto,     J.     P.     (2010).     Estudo    sobre alterações neurofuncionais após ingestão de ayahuasca ( Mestrado em Saúde Mental) . Faculdade de Medicina de Ribeirão Preto, Universidade de São Paulo, Ribeirão Preto. Obtido em: http://www.neip.info/html/objects/ downloadblob.php?cod blob=1003                                    

Pires, A.P. , Oliveira, C.D. , & Yonamine, M. (2010). Ayahuasca: Uma revisão dos aspectos farmacológicos e toxicológicos. Revista de Ciências Farmacêuticas Básicas e Aplicadas , 31 (1), 15–23.

Riba, J., Rodríguez-Fornells, A., Urbano, G., Morte, A., Antonijoan, R., Montero, M., et al. (2001). Efeitos subjetivos e tolerabilidade da bebida psicoativa sul-americana Ayahuasca em voluntários saudáveis. Psychopharmacology , 154 (1), 85-95.

Rommelman, N., & Mesh, A. (2011). Filhos de um Deus superior. Semana . Obtido em: http://www.wweek.com/portland/article-17017-children of a upper god.html

Santos, R.G. , Landeira-Fernandez, J. , Strassman , R.J. , Motta, V., & Cruz, A.P.M. (2007). Efeitos da ayahuasca em medidas psicométricas de ansiedade, pânico e desesperança em membros do Santo Daime. Journal of Ethnopharmacology , 112 (3), 507–513. S antos, RG, Valle, M., Bouso, JC, Nomdedéu, JF, Rodríguez-Espinosa, J., McIlheny,  EH, et al. (2011). Efeitos autonômicos, neuroendócrinos e imunológicos da ayahuasca: um estudo comparativo com a D-anfetamina. Journal of Clinical Psychopharmacology , 31 (6), 717–726.

Shanon, B. (2002). Os antípodas da mente: mapeando a fenomenologia da experiência da ayahuasca . Nova York: Oxford University Press.

Stewart, O.C. (1987) . Religião peiote : uma história . Norman, OK: University of Oklahoma Press.

Strassman, R. (1984). Reações adversas a drogas psicodélicas: uma revisão da literatura. The Journal of Nervous and Mental Disease , 127 (10), 577–595. S trassman,   R.J. (1996)   . Psicofarmacologia humana da N,N-dimetiltriptamina. Behavioral Brain Research , 73 (1–2), 121–124.

O sol. (2010). Droga destruidora da selva chega ao Reino Unido . TheSun.co.uk

Tupper, KW (2011). A yahuasca, educação enteogênica e políticas públicas (Dissertação de doutorado). Universidade da Colúmbia Britânica.

Tupper, KW, & Labate, BC Plantas, substâncias psicoativas e o INCB: O controle da natureza e a natureza do controle. Jornal Internacional de Direitos Humanos e Política de Drogas , no prelo.

Agência de Fronteiras do Reino Unido   .   (2010). UK Border Agency apreende droga alucinógena enviada pelo correio . Obtido em: http://webarchive.nationalarchives.gov.uk/20111208172642/http://www.ukba.homeoffice.gov.uk/sitecontent/newsarticles/2010/oct/22-ukba-seizes-drugs-via-posthttp ://www.ukba.homeoffice.gov.uk/sitecontent/newsarticles/2010/oct/22-ukba-seizes-drugs-via-post 

Nações Unidas. (1971). Convenção sobre Substâncias Psicotrópicas . Nações Unidas. Retirado de: http://www.incb.org/pdf/e/conv/convention 1971 en.pdf

Conselho Internacional de Controle de Narcóticos das Nações Unidas. (2011). Relatório do  Internacional  Conselho   de Controle de Narcóticos para 2010. Vendas de publicações da ONU No. E.11.XI.1. Obtido em: http://www.incb.org/pdf/annual-report/2010/en/AR            2010 English.pdf