Sean Lawlor
Sean Lawlor es escritor y estudiante de posgrado de Asesoramiento Transpersonal en la Universidad de Naropa. Actualmente, escribe sobre psicodélicos para Chacruna y Psychedelics Today, y agradece ser miembro del Psychedelic Research and Training Institute (PRATI).
La madre de Debi Roan le contó que nació con un botón de peyote pegado a la mejilla. A lo largo de su vida, sus padres han facilitado ceremonias de peyote, honrando y apreciando su medicina sagrada a través de rituales sagrados de los navajo. Cuando recientemente se enteró del “renacimiento psicodélico”, Debi se sintió atraída por aprender más sobre cómo los psicodélicos, como los hongos con psilocibina, están ayudando a la gente a sanar. Desde entonces, ha completado el Programa de Formación en Terapia Psicodélica de Salt Lake, y espera encontrar formas de educar a otros, así como de tender un puente respetuoso entre la corriente occidental y las tradiciones navajo, que durante mucho tiempo han considerado sagradas las plantas medicinales.
En esta entrevista, Debi explica con todo lujo de detalles las ceremonias del peyote que han sido fundamentales para su familia, ofreciendo una comprensión más amplia del carácter sagrado de los rituales. Desde su punto de vista, un ritual de peyote no sólo es sagrado en sí mismo, sino que también es un proceso a través del cual se honra y revela la sacralidad inherente a toda vida.
Sean Lawlor: Creciste en dos mundos: uno era un mundo navajo, y el otro era un mundo muy blanco, en el que tus padres eran policías.
Debi Roan: Sí, bastante. Iba a un colegio nuevo y la gente no era tan amable porque me iban a dejar en un coche de policía. Supongo que éramos diferentes. Mi madre siempre nos rizaba el pelo y nos hacía llevar vestidos. Así que íbamos a una escuela en la que había blancos, negros y nativos americanos en las ciudades fronterizas en las que vivíamos. Mi madre y yo hicimos autostop desde Nuevo México y empezamos una nueva vida en la ciudad; así que nos quedamos en casa de mi tía, y trabajé en un McDonald’s.
Siempre estábamos cambiando de ciudad. Fue muy duro y me convertí en una rebelde. Estoy agradecida por ello, porque todo el mundo siempre intentaba encasillarme: “Vas a ser así o asá”, y yo decía: “Bueno, eso y algo más”. Era muy precoz y, como era hija de un agente de policía, podía saltarme la cárcel y hacer las cosas que quería. Siempre pensé que los adultos no podían mangonearme.
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SL: ¿Me dijiste que tus padres facilitaban ceremonias de peyote?
DR: Mi abuelo era un viejo vaquero que tenía una voz fuerte y retumbante. Era el facilitador de la Iglesia Nativa Americana con la que crecí, y mi madre y mi padre aprendieron con él, hasta que finalmente se hicieron cargo de su propia iglesia. Facilitaban las reuniones de peyote en ceremonia para nuestra familia, normalmente una vez al año antes de que empezara el colegio para pedir bendiciones de buen año, pasar bien las estaciones y aprender algo que nos sirviera para toda la vida. Crecimos celebrando reuniones todos los años. Mis padres facilitaban a otros miembros de la familia como primos y tías por su cuenta en diferentes momentos. Viajaban kilómetros y kilómetros. Ahora, son mayores y lo hacen sólo por la familia cuando lo necesitan.
SL: ¿Qué edad tenía la primera vez que participó en una ceremonia?
DR: Mi madre dice que nací con un botón de peyote pegado a la mejilla. Probablemente lo consumía cuando estaba en su vientre. Hace poco conocí a un joven que se sorprendió de que se diera peyote a los bebés. Le dije: “Bueno, te vacunan y tomas aspirinas. Y, es lo mismo a que si comes una manzana o una naranja, sólo que saben un poco mejor que el peyote”.
Nos dieron peyote en polvo, en botón y en té. Se da unas cuatro veces a lo largo de toda la noche de la ceremonia. Tomamos la cantidad que necesitamos del líquido, y luego el botón, y luego con una cucharita de plata sacamos el polvo de un vasito de cristal, lo ponemos en la palma de la mano, y luego lo tomamos. Tomamos agua y diferentes sacramentos a lo largo de la larga noche. Cuando sales por la mañana, hay un resplandor.
SL: Me pregunto si estarías dispuesta a compartir un poco más sobre cómo son estas ceremonias.
DR: Me encantaría compartirtelo. Suelen celebrarse en un tipi o un hogan, que tiene ocho lados y un simbolismo con el que me identifico mucho. Se entra en el hogan o tipi por el este; todas las casas están orientadas hacia el este. Mi padre colocaba esteras finas alrededor del hogan, excepto delante de la puerta. En el centro está la chimenea. Cuando no la usamos, tenemos una pequeña estufa de barriga en el centro con una gran chimenea que sale por el agujero de la chimenea en la parte superior. Como es por ahí por donde baja el pequeño bastón del fuego, sacamos la estufa cuando estamos en ceremonia y ponemos un faldón alrededor de la chimenea, que está colgada por cables y parece levitar sin tocar la tierra.
El guardian del fuego alimenta constantemente ese fuego, para que la ceniza crezca. Una vez que la ceniza avanza, se esculpe una barra de arena en forma de luna. Eso representa tu camino de la vida. Justo en medio del camino de la vida, hay un surco que representa una autopista. Justo en medio de eso, en el punto V del fuego y encima del montículo del altar de arena, es donde pones el peyote abuelo.
El curandero se sienta en la puerta. Dependiendo de quién sea el curandero, puede tener a su paciente a la derecha o a la izquierda. Luego está el hombre que toca el tambor y dirige los servicios, y su mujer se encarga de otra parte de las ceremonias, como las oraciones y traer el agua. Tomamos el agua como sacramento, y hacemos bendiciones y una oración especial dos veces, y luego una última vez con carne, maíz, fruta y agua. También hay un plato donde se puede poner dinero, que se destina a la Iglesia Nativa Americana.
Cuando tienes suficiente ceniza dentro de la luna por la mañana, normalmente la diseñan en forma de águila. Rezas al fuego, pagas a las cenizas y rezas al altar.
Más allá del altar, están los sacramentos. Tienes el tambor con el que tocarás toda la noche. Mi padre pone piedra en el exterior del tambor, pone ceniza dentro del tambor, cubre el tambor con una piel, aprieta los cordones y le da golpecitos para conseguir la resonancia adecuada. Hay una persona que toca el tambor y va con el bastón, que es un trozo largo de madera de cedro con plumas. También tienes un sonajero con dibujos, así que sostienes el sonajero, salvia y otra plumita. Estas cosas son sagradas, y pones cedro para bendecirlas cuando entran con el fuego.
La gente entra por el este y va en el sentido de las agujas del reloj, y se sienta en la pared del hogan o del tipi, y ese es tu grupo de gente. Normalmente, están invitados. A nuestras ceremonias no asiste cualquiera, porque se celebran en familia y tratan de algo relacionado con la familia. Mi madre invita a personas concretas que tienen las habilidades que ella cree que necesitamos en esa vida en particular, y ellas dan sus oraciones y sus bendiciones y sus puntos de vista sobre lo que hay que hacer.
El curandero empieza contandole a los pacientes lo que va a ocurrir. Luego rezamos con tabaco de montaña liado. Empieza con el humo, y pone la intención de que estamos empezando este servicio de oración ahora
El curandero empieza contando a los pacientes lo que va a ocurrir. Luego rezamos con tabaco de montaña liado. Comienza con el humo, y pone la intención de que estamos comenzando este servicio de oración ahora, y luego da el peyote como jugo, como botón y como polvo. Da vueltas alrededor, y luego regresa y se sienta frente al altar. Hacemos eso tres veces diferentes a lo largo de la noche, espaciadas, y el curandero enrolla tabaco para que cualquiera del grupo rece.
Hay rituales. No se puede cruzar delante del tambor, así que si necesitas salir a hacer tus necesidades, esperas una vuelta de tambor antes de volver. El tambor es como el latido de tu respiración. Nunca se detiene, a menos que se esté pasando el tambor o el sonajero.
Mi madre salía y traía el agua y los diferentes alimentos. Los ponía delante de ella y rezaba, y todos tomábamos parte de la comida. Una vez hecho todo esto, se desmonta el tambor y se pasa todo alrededor, y todo el mundo se bendice. A lo mejor beben un poco de lo que hay dentro, o cogen los palillos del tambor y se bendicen con ellos como un sacramento. Una vez hecho esto, todo el mundo puede irse, así que hay que seguir el tambor y la comida hasta la cocina. Después de que todos se bendigan con la luz del sol, vuelven a entrar y se bendicen con el cedro, el camino y el altar. Vuelven a dar toda la vuelta en el sentido de las agujas del reloj, y así termina la ceremonia.
SL: ¿Luego la gente se va a casa?
DR: Todos reciben comida antes de volver a casa. Toman café, se aseguran de que están a salvo en su viaje de vuelta a casa. Se toman todo ese día para recuperarse y descansar. Mi madre dice: “No te duermas hasta el anochecer, así tienes todas las bendiciones del día para seguir adelante”.
Es muy duro estar sentado toda la noche, escuchando las canciones y las oraciones. Estás pensando en todas estas cosas durante toda la noche, sentado de rodillas en el suelo o sobre una almohada. Así me educaron y así respeto la medicina. Pones una intención ahí y rezas con ella.
Esos pequeños rituales forman parte de tomar la medicina. Vienen con oraciones. Vienen con canciones. Vienen con enseñanzas. Es una mentalidad para la que te preparas cuando entras.
Tomas cuatro bocanadas de tabaco, y rezas con eso. Te pones el agua en las manos y te bendices, y luego puedes echar un poco en la tierra para devolverla. Estos pequeños rituales forman parte de la toma de la medicina. Vienen con oraciones. Vienen con canciones. Vienen con enseñanzas. Es una mentalidad para la que te preparas cuando entras.
Luego, sales con bendiciones y piensas en todas las cosas que pasaron cuando estás atravesando tus pruebas y tribulaciones. Si necesitas oración, vuelves al peyote y pides la ayuda que necesitas. No tiene que ser toda una ceremonia. Puede ser simplemente sentarte frente a tu chimenea y preparar el cedro. Así es como enseño a la gente en mi propia vida, cuando tienen una situación y vienen a mi residencia. Pongo el cedro en el suelo y cojo una pluma o una taza de agua y les hago una limpieza para darles lo que tienen en el pecho a los espíritus para que se encarguen de ello.
Así es la ceremonia del peyote. ¿Fue lo suficientemente vívido?
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SL: Sí, ha sido muy detallado. Muchas gracias. ¿Actualmente facilitas ceremonias?
DR: No. Con la Iglesia del Camino del Peyote, tienes que estar ordenado. Yo hago la limpieza.
Una de nuestras tradiciones es que llevamos nuestra propia chimenea como madres. Tenemos nuestra cocina y nuestro cedro. Somos las cuidadoras de la chimenea, de las oraciones y de todas las ceremonias.
Una de nuestras tradiciones es que llevamos nuestra propia chimenea como madres. Tenemos nuestra cocina y nuestro cedro. Somos las cuidadoras de la chimenea, de las oraciones y de todas las ceremonias. Los navajo son matriarcales, así que todo pertenece al lado de la madre. Te identificas con el clan de tu madre, así que cualquiera de tu clan es tu familia. Cuando te haces mayor, eres la matriarca de tu familia, así que te enseñan a rezar por todos los que están antes y después de ti. Así que ser considerado chamán o reverendo no es más que un título que ya tienes.
Al mediodía, se reza para dar gracias por la comida. Por la noche, puedes pedir bendiciones para toda tu familia, sea lo que sea a lo que se estén enfrentando. La ceremonia es algo constante que siempre haces.
Llevo cedro y salvia conmigo. Puedes utilizar cualquiera de esos elementos en tu ceremonia. Es simplemente quién eres, lo que dices con respecto a todos los elementos que te rodean, y lo compartes con los demás. Esa es la ceremonia y la bendición. No es sólo algo que ocurre los domingos. Es todo el tiempo. Cuando te levantas por la mañana, rezas a la mañana. Al mediodía, rezas para agradecer la comida. Por la noche, puedes pedir bendiciones para toda tu familia, sea lo que sea a lo que se estén enfrentando. La ceremonia es algo constante que siempre haces.
Tienes cuidado con lo que dices y lo que haces, porque todo eso está en la oración del día. Cuando la gente quiere entrar en ese espacio y pide algo especial, lo respetamos. Pero si quieren entrar en una ceremonia de peyote, se lo pediremos a los ancianos. Con el COVID, no creo que haya mucho de eso por ahí. Como los ancianos son la última línea de enseñanza en el mundo, tenemos que mantenerlos a salvo.
SL: ¿Cuál es el trabajo que pretende hacer con los psicodélicos?
DR: Está relacionado con lo que el peyote ha hecho por los nativos americanos y respetarlo de esa manera. Ser una voz para la planta. Leyendo algunas de las entrevistas de Chacruna con nativos que llevan el hongo, veo que éste se mantenía en secreto. Sólo una persona o una familia en particular participaba en la ceremonia, muy parecido al peyote. Nunca dieron su visto bueno para utilizarlo con fines científicos o para que el neochamanismo se apropiara de él. Hay una cuestión de apropiación, colonización y respeto, y yo quiero tratar estas cosas no sólo con respeto, sino considerar la reducción de daños, adquirir muchas habilidades y tener un código ético. Y luego, llevarlo adelante con respeto y con algún tipo de intercambio con otras tribus nativas para tratar de mantenerlo ahí fuera.
Estas cosas han sido apropiadas al nivel del neochamanismo, que de alguna manera sólo pone un brillo sobre algo genuino. ¿Esto está hecho en la India o en China? ¿Esto es nativo americano o neochamanismo?
Si representamos lo que somos, creo que la gente sabrá cuál es la diferencia. Entonces, si quieren recoger las tradiciones, sabrán que necesitan sentarse con un anciano tradicional y recibir instrucción sobre cómo llevar la chimenea y aprender la historia de los nativos americanos que siguen luchando por su soberanía.
Entiendo que el peyote es algo que tiene que quedar fuera del paraguas de la legalización y la despenalización, porque es sagrado, según los nativos americanos. No queda mucho peyote en el jardín, y tiene que haber una forma de mantenerlo para que crezca. Va mucha gente que no respeta la ceremonia ni la planta por su carácter sagrado y lo que representa. Lo mismo ocurre con la creación de pastillas a partir de un hongo. Hay tanto en el hongo que se está dejando fuera, y sólo se está tomando una sustancia que necesitas para los efectos psicodélicos.
No me gusta que Pharma pueda replicar algo así y ponerle un precio, y que la gente que no puede permitírselo se quede sin la claridad mental que necesita. Creo que va en esa dirección, así que quiero ayudar a enderezar esa curva, para que todos podamos tener algo que celebrar más adelante, en lugar de que todo desaparezca. La historia es así: Hibridas tanto algo que pierde su esencia.
SL: Desde su punto de vista, ¿cuáles son los mayores problemas de este renacimiento psicodélico?
DR: Me gusta el hecho de que todo el mundo intente encontrar una nueva forma de estar bien. Me gusta el hecho de que esta planta esté ahí fuera para que busquen algún tipo de conexión con el mundo vegetal. Siempre hemos hecho eso; siempre lo hemos respetado. Y si pueden respetarse a sí mismos lo suficiente como para encontrar ese lugar sagrado en el que puedan comunicarse con las plantas, entonces creo que eso es lo que todos necesitamos hacer.
La conexión en tu cerebro habla por sí sola. Creas nuevos caminos. Creas puertas que puedes atravesar. Tu imaginación se amplía. Tu capacidad de oración adquiere una nueva dimensión. Y tu conexión con la naturaleza adquiere algo que puede curarte.
Las iglesias no han llevado a la gente a ese lugar de paz en su interior donde pueden crecer. La conexión en tu cerebro habla por sí misma. Creas nuevos caminos. Creas puertas que puedes atravesar. Tu imaginación crece. Tu capacidad de oración adquiere una nueva dimensión. Y tu conexión con la naturaleza adquiere algo que puede curarte. Ahí es donde está la curación: no encerrado en ti mismo o en tu pequeño mundo. Cuando sales ahí fuera y conectas a cierto nivel, también ayudas a sanar a otras personas que son como tú.
Creo que hablar de cómo has cambiado después de tomar todas esas medicinas y cosas así ayuda. No necesariamente qué problemas se resolvieron, sino qué nuevos cambios has conseguido para hacer todas estas cosas. Así que creo que ahí es donde todos tenemos que estar.
Como he aprendido diferentes maneras de asistir a las iglesias y cuáles son los estilos de la gente, y cuál es el concepto de esta guerra santa, siento que, en esencia, estas plantas se están dejando revelar a nosotros para que todos podamos trabajar juntos en una dimensión diferente. Hablas de tus cinco sentidos, y luego la gente que está más evolucionada dice que es infinito, que hay tantos reinos diferentes para vibrar unos con otros, que podemos elevarnos mutuamente. Ahí es donde espero que nos lleve esta planta medicinal, si se lo permitimos. Ésas son mis oraciones y mi mentalidad.
SL: A la gente que quiera saber más sobre el peyote, ¿a dónde le recomienda que se dirija?
DR: Hay muchos nativos americanos que no quieren compartir sus tradiciones o sus rituales en torno al peyote porque piensan que se hará un mal uso de ellos. Mis propios padres no permiten que nadie grabe nada dentro de una ceremonia. Probablemente tendrías que sentarte con alguien que pueda contártelo, porque no creo que nunca veas realmente una.
Veremos si esto rompe esa barrera de la gente que no habla. Normalmente, la gente dice cosas negativas antes que positivas, y eso me parece bien, en lo que se refiere a correr la voz y poder hablar de las ceremonias. La gente tiene que saber de dónde viene y por qué los nativos americanos no quieren compartir sus tradiciones. Hace cientos de años que llevamos esta tradición de esa manera y cuando se la enseñamos a otros, espero que también la honren así.
Este artículo fue originalmente publicado en inglés por Chacruna Institute.
Artículo traducido por Ibrahim Gabriell.
Portada de Fernanda Cervantes
