La Alianza Terapéutica de Plantas Medicinales es una coalición que busca despenalizar el uso de todas las plantas maestras y hongos medicinales para fines religiosos, cultivo domestico y/o sanación grupal. La alianza esta ubicada en Portland, Oregon, y en constante y creciente asociación con grupos y organizaciones indigenas locales.
Nota editorial: La siguiente traducción se ha realizado a partir del sitio web de Plant Medicine Healing Alliance y puede consultarse su versión original en inglés en los enlaces que aparecen a continuación. La presente traducción es publicada con el consentimiento de Plant Medicine Alliance Group: https://plantmedicinehealing.org/about/ y https://plantmedicinehealing.org/faq
Alianza Terapéutica de Plantas Medicinales
(Plant Medicine Healing Alliance)
¿Que estamos haciendo?
About – Plant Medicine Healing Alliance
Nuestra misión: Despenalizar los hongos y las plantas medicinales en cantidades adecuadas para el cultivo doméstico, la curación en grupo y el uso con fines ceremoniales y religiosos. Trabajando inicialmente en Portland, en asociación con pueblos indígenas implicados, entre otros actores, nuestro objetivo es promulgar esta política al tiempo que promovemos el abastecimiento sostenible y honramos, en reciprocidad y cuidados mutuos, las ecologías humanas, vegetales y animales donde crecen los medicamentos. Lea nuestra propuesta de ordenanza para el Ayuntamiento de Portland aquí: ordinance for Portland City Council.
Nuestro esfuerzo es complementario al modelo terapéutico de psilocibina promovido por la Medida 109, así como a la política de despenalización de “tratamiento, no cárcel” promovida por la Medida 110. También estamos en alianza con la Iniciativa de Conservación del Peyote Indígena, el Fondo de Plantas Medicinales Indígenas y la Iniciativa de Reciprocidad Indígena de Chacruna.
Las plantas medicinales y los hongos, también conocidos como enteógenos, no son adictivos y, cuando se usan en entornos seguros y de apoyo, a menudo brindan a los participantes experiencias transformadoras, espirituales y curativas. Si bien esas medicinas han sido utilizadas por las comunidades indígenas durante miles de años, el interés por los enteógenos ha resurgido recientemente en las culturas occidentales debido a su potencial terapéutico y espiritual.
Las Medidas 109 y 110 crearon un programa de terapia con psilocibina y despenalizaron todas las sustancias psicoactivas, incluidos los hongos y las plantas medicinales, pero no en cantidades suficientes para el uso ceremonial y la curación grupal. La Medida 109 permite el desarrollo de un programa terapéutico regulado y con licencia que estará disponible para los adultos que puedan acceder al beneficio. La equidad y el acceso se integrarán en el núcleo del programa. Sin embargo, los enfoques terapéuticos autorizados no son la única forma en que las personas y los grupos se curan. Creemos que es crucial que las personas tengan derecho a cultivar sus propios hongos de psilocibina en casa, para que también puedan acceder al poder curativo de esa medicina de otra manera y en los círculos comunitarios de sanación.
Además de los hongos de psilocibina, la ayahuasca, también conocida como yajé, es otro enteógeno que ha recibido mucha atención. El Proyecto Corazones Heroicos ayuda a los veteranos con traumas a sanar juntos, en comunidad, con ayahuasca. La ayahuasca es un brebaje amazónico compuesto por dos plantas medicinales con potencial espiritual y curativo cuando se consume en contextos ceremoniales con la justa intención, facilitación e integración. Estudios científicos muestran los beneficios de la Ayahuasca para las personas que luchan con traumas y con problemas de consumo de sustancias. Esto es importante dada la admirable y compasiva política de “tratamiento, no prisión” que Oregón está adoptando en relación con la adicción a las drogas.
Ya existen varios grupos religiosos e iglesias en Oregón y en los Estados Unidos que trabajan responsablemente con la ayahuasca, a menudo informados y dentro de un linaje indígena tradicional. Dos de esas iglesias, Santo Daime y Centro Espiritual de Beneficencia de la Unión del Vegetal (UDV), gozan actualmente del reconocimiento federal, pero debido a la histeria de la guerra contra las drogas y a las tácticas obstruccionistas excesivamente onerosas de la DEA, la mayoría de las otras iglesias no lo tienen. Reconocemos que muchos de esos grupos religiosos/espirituales trabajan con más de una planta medicinal en sus ceremonias.
También reconocemos la falta de representación de las minorías raciales entre los líderes de los grupos religiosos clandestinos de ayahuasca en Oregón, aunque la ayahuasca es originaria de comunidades indígenas de América del Sur. Posiblemente esto se deba a los casos de brutalidad policial y al uso de perfiles raciales en la aplicación de la ley. Es comprensible entonces que las personas de color se desanimen a asumir roles de liderazgo o elijan mantener un perfil bajo en sus grupos para evitar ser un objetivo de la policía. Esperamos que las comunidades BIPOC (personas negras, indígenas y de color) se sientan más seguras y apoyadas con el cambio de política que despenaliza el uso sacramental y terapéutico de plantas y hongos medicinales.
Lamentablemente, existen tantos problemas de abastecimiento sostenible de medicamentos que simplemente despenalizar las plantas medicinales puede exacerbar su demanda. Muchas áreas de la Amazonía están siendo despojadas de las plantaciones de ayahuasca. Los buscadores y facilitadores deben asegurarse de conocer la fuente y las prácticas involucradas en la cosecha y producción de la medicina con la que trabajan. El peyote, un cactus que contiene mescalina y que es la principal medicina de los nativos americanos, se encuentra en estado de colapso. La iboga, una poderosa medicina curativa de la corteza de la raíz de un arbusto que crece en África central, también está en peligro.
En solidaridad con la Iglesia Nativa Americana y la Iniciativa para la Conservación del Peyote Indígena, ante el terrible estado de los jardines de peyote en el sur de Texas y el largo tiempo que le toma madurar al cultivo, nosotros no proponemos despenalizar el peyote. Recomendamos que las personas no indígenas utilicen San Pedro u otros cactus que contengan mescalina. Además, dado que la población del sapo del desierto de Sonora, está amenazada de extinción, no estamos despenalizando el 5-MEO DMT que se extrae de sus glándulas. El 5-MEO DMT sintético ya ha sido despenalizado en cantidades personales bajo la ley de Oregón y debe usarse de manera segura y cuidadosa con intención y orientación por parte de los solicitantes. Finalmente, si bien estamos despenalizando la iboga y sus extractos naturales que pueden producirse de manera sostenible en invernaderos y en varias plantaciones en todo el mundo, incluido Gabón, reconocemos que la mayor cantidad proviene de cazadores furtivos que la extraen en su estado silvestre en Gabón: alentamos a las personas que sufren adicción a los opiáceos u otras sustancias, a usar ibogaína semisintética de voacanga en su lugar.
La Alianza Terapéutica de Plantas Medicinales apoya al Fondo de Medicina Vegetal Indígena y a la Iniciativa de Reciprocidad Indígena de Chacruna. Puedes aprender sobre cómo apoyar proyectos de preservación biocultural liderados por indígenas visitando los sitios web respectivos. El Fondo de Medicina Vegetal Indígena también publicará una guía del usuario sobre el abastecimiento sostenible de medicamentos.
Los enteógenos son medicamentos poderosos que deben abordarse con cuidado y respeto. Están contraindicados para personas con antecedentes de psicosis, esquizofrenia o trastornos bipolares, de manera que deben evitarlos. Si tiene problemas médicos, problemas de salud mental y/o está tomando medicamentos recetados, le recomendamos que consulte con su médico tratante antes de ingerirlos. También se recomienda comenzar con cantidades muy bajas y con un cuidador o guía de confianza, ya que los enteógenos pueden aumentar las sensaciones, percepciones y emociones, provocando ansiedad. Un cuidador puede brindar comodidad y apoyo emocional, así como asistencia práctica si es necesario, asegurando la calidad y seguridad de su experiencia.
A continuación se muestran enlaces a recursos para el uso seguro y responsable de plantas y hongos medicinales. Se incluyen recursos específicos para personas BIPOC y LGBTQ, así como información para una preparación adecuada que se asocia con reducción de riesgos y resultados positivos. Por último, queremos destacar la primera línea directa psicodélica del mundo, Fireside, que brinda apoyo psicodélico entre pares, en tiempo real, por teléfono; antes, durante y después de un viaje.
Recursos para buscadores, cuidadores y guías:
- Sacred Garden’s Guide to Finding the Right Facilitator
- Entheoguide’s Guidelines for Voyagers and Guides
- The Council for Spiritual Practices’ Code of Ethics for Spiritual Guides
- Bia Labate’s Compilation of Further Resources
- Fireside (1-623-473-7433 or 62-Fireside)
- People of Color Psychedelic Collective
- Chacruna’s LBGTQ Resource Page
- Portland Psychedelic Society
- Oregon Psilocybin Society
Preguntas Frecuentes – Alianza Terapéutica de Plantas Medicinales
FAQ – Plant Medicine Healing Alliance
¿Por qué la Alianza Terapéutica de Plantas Medicinales (PMHA por sus siglas en inglés) quiere despenalizar las plantas curativas empleadas en contextos ceremoniales de sanación cuando las Medidas 109 y 110 crearon un programa de terapia con psilocibina y despenalizaron todas las sustancias psicoactivas para uso personal, incluidos los hongos y las plantas medicinales?
R: La Medida 109 permite el desarrollo de un programa terapéutico regulado y con licencia que estará disponible para los adultos que puedan acceder al beneficio. La equidad y el acceso se integrarán en el núcleo del programa. Sin embargo, los enfoques terapéuticos autorizados no son la única forma en que las personas y los grupos se curan. Creemos que es crucial que las personas tengan derecho a cultivar sus propios hongos de psilocibina en casa, para que también puedan acceder al poder curativo de esa medicina de otra manera y en los círculos comunitarios de sanación.
La Medida 110 despenalizó pequeñas cantidades de todas las drogas para uso personal, incluidas las plantas medicinales, pero no despenalizó el manejo de cantidades suficiente para ceremonias y curaciones en grupo, o el cultivo en el hogar. Por ejemplo, la ayahuasca es un brebaje amazónico compuesto por dos plantas medicinales con potencial espiritual y curativo, que se consume en contextos ceremoniales con la correcta intención, facilitación e integración. Estudios científicos muestran los beneficios de la Ayahuasca para las personas que luchan con traumas y con problemas de consumo de sustancias. Esto es importante dada la admirable y compasiva política de “tratamiento, no prisión” que Oregón está adoptando en relación con la adicción a las drogas.
¿La PMHA propone límites o umbrales para las plantas medicinales?
No, debido a que las plantas medicinales no son adictivas, no hay razón para limitar la cantidad que se cultiva o se adquiere responsablemente con fines ceremoniales.
¿Por qué la PMHA no quiere despenalizar el uso de peyote en cantidades ilimitadas para ceremonias, cuando las cantidades personales más pequeñas ya están establecidas a nivel estatal en la Medida 110?
El Consejo Nacional de Iglesias Nativas Americanas (NCNAC por sus siglas en inglés) ha informado al Movimiento Psicodélico sobre el esfuerzo nacional de conservación que están llevando a cabo, señalando que los esfuerzos de despenalización no solo no apoyarían sus gestiones, sino que las obstaculizarían. El peyote silvestre ha sido cosechado en exceso y está en peligro de agotarse. Su regeneración requiere una gestión cuidadosa y bien coordinada entre las múltiples partes interesadas, liderada por los pueblos indígenas. La Iglesia Nativa Americana (NAC) no quiere que se envíe la señal a los buscadores no nativos de que está bien usar peyote para la curación en ceremonias, porque aumentaría la demanda de su medicamento de lento crecimiento. Nuestro esfuerzo despenalizará las plantas medicinales en cantidades ilimitadas, explícita e intencionalmente para fines de curación ceremonial. La Medida 110, por el contrario, despenalizó todas las drogas en pequeñas cantidades para uso personal, sin ninguna atención especial a la curación con plantas medicinales. El peyote es el único medicamento de este tipo que pueden utilizar los miembros de la NAC. Hay otros cactus que contienen mescalina, como San Pedro, que ya son legales y están disponibles para que los buscadores no nativos se sanen en una ceremonia. Nuestra política despenaliza todos los demás cactus que contienen mescalina.
Si el peyote está en peligro, ¿no deberíamos apoyar el cultivo?
El cultivo de peyote de crecimiento lento es una de las muchas estrategias de conservación a largo plazo en las que el Consejo Nacional de Iglesias Nativas Americanas y otras partes interesadas están comprometidos a nivel nacional, en virtud de la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos. NO se requiere ningún cambio regulatorio en la ciudad o a nivel estatal.
¿El Consejo Nacional de Iglesias Nativas Americanas busca monopolizar el suministro de peyote de su tierra de demostración en Texas? ¿Hay otros intereses financieros involucrados ahí?
No y no. La Iniciativa de Conservación del Peyote Indígena (IPCI) de las Iglesias Nativas Americanas (NAC) es una organización sin fines de lucro que ha recaudado fondos para comprar 605 acres en los jardines de peyote del sur de Texas. Esta tierra está destinada a la enseñanza de la cosecha y replantación adecuadas de peyote. Sin embargo, la gran mayoría del peyote se cosecha en tierras de ranchos vecinos de propiedad independiente, donde la IPCI está trabajando para expandir la cosecha y replantación responsable. Además, la IPCI y otros grupos de las Iglesias Nativas Americanas están trabajando con secciones y pueblos de la NAC en esfuerzos localizados de conservación que incluyen, cuando es culturalmente apropiado, la construcción de viveros y el cultivo. Un ejemplo es el proyecto de cultivo de peyote recientemente lanzado por el pueblo Comanche que proveerá a la Iglesia Comanche Nativa Americana. Proyectos similares con muchos otros pueblos y secciones de la NAC serán conocidos en los años venideros.
¿Por qué ustedes no están despenalizando el extracto 5 MEO DMT del sapo del desierto de Sonora?
El sapo del desierto de Sonora está en peligro de extinción y no es una fuente sostenible de este medicamento. 5 MEO DMT está disponible en forma sintética y según nuestra política, también se puede obtener de otras fuentes vegetales.
¿Qué otros medicamentos son problemáticos desde una perspectiva de abastecimiento y sostenibilidad? ¿Cómo puedo saber si un medicamento determinado es sostenible?
La iboga está siendo sobreexplotada en Gabón, África Central, por cazadores furtivos. En general los buscadores deben obtener ibogaína sintética, a menos que sepan específicamente que el medicamento proviene de una fuente sostenible. Las plantaciones de ayahuasca se están cosechando en exceso en muchas partes del Amazonas y de manera similar, los buscadores deben asegurarse de que la fuente de la medicina sea sostenible. El Fondo para la Conservación de la Medicina Indígena desarrollará una guía para el consumidor sobre opciones de medicamentos sostenibles, que estará disponible este verano (2021).
¿Cómo despenalizar las plantas medicinales de una buena manera, en solidaridad, respeto y reciprocidad con las tradiciones indígenas? ¿Cómo puedo corresponder a las tradiciones de sabiduría indígena de las que provienen estas medicinas sanadoras?
En primer lugar, escuchando, atendiendo y apoyando con respeto el esfuerzo de cultivar peyote liderado por indígenas en este continente, y, a pedido de ellos, no despenalizando el peyote para ceremonias de curación o cultivo por parte de personas no nativas. Hacerlo, inevitablemente, enviaría la señal de que está bien que lo usen obteniéndolo de fuentes silvestres en peligro de extinción durante los próximos diez años, dado el tiempo que le lleva madurar. También es una falta de respeto suponer que los líderes indígenas no saben lo que están haciendo en sus esfuerzos por conservar sus medicamentos, y en su lugar proponer que se formen comités gubernamentales para liderar este esfuerzo, especialmente considerando la larga historia de tratados incumplidos y promesas rotas por parte de organismos gubernamentales de Estados Unidos. Nos incumbe a todos ser aliados respetuosos y seguir sus directrices. El Instituto de Conservación de los Cactus también ha aclarado su posición al respecto y no debe ser ignorada:
En segundo lugar, apoyando otros esfuerzos liderados por indígenas para la conservación biocultural. Chacruna comparte conexión directa con grupos indígenas a través de su Iniciativa de Reciprocidad Indígena, mientras que el Fondo para la Conservación de la Medicina Indígena brinda apoyo directo a los poseedores de conocimientos tradicionales para la conservación biocultural de medicamentos clave. Ambos son excelentes recursos para que los interesados aprendan más y contribuyan financieramente.
¿Dónde puedo encontrar más información sobre las plantas medicinales y cómo puedo participar adecuadamente en las prácticas y comunidades de curación ceremonial?
Consulte nuestra página para obtener una lista de enlaces.
¿Está el Consejo Nacional de Iglesias Nativas Americanas/IPCI coordinando la conservación del peyote con los pueblos indígenas al sur de la frontera?
Sí. La Iniciativa de Conservación del Peyote Indígena (IPCI) de las Iglesias Nativas Americanas (NAC) sirve al pueblo indígena Peyote de Canadá, Estados Unidos y México, apoyando a las generaciones venideras. Existen proyectos paralelos y de colaboración entre múltiples pueblos y organizaciones. También se cuenta con el intercambio continuo de información, la oración y el apoyo, desde los lakota hasta los yaquis, quienes dependen del hábitat del peyote nativo.
Portada e imagen de interior por Trey Brasher
