Joseph McCowan
Joseph McCowan es un psicólogo clínico licenciado (29284) que ofrece psicoterapia asistida con ketamina, terapia de integración psicodélica y psicoterapia individual basada en enfoques humanistas, informados por el trauma y basados en la atención plena. También es miembro del Comité de Acceso y Equidad Racial de Chacruna.
Eu fico empolgado com os psicodélicos. Eu adoro o ar livre. A natureza tem sido minha salvadora. Os psicodélicos têm sido meus guias para os esconderijos da minha mente.
A verdade é que, nesses meus anos explorando vários espaços naturais e psicodélicos, a predominância de rostos brancos é o que ainda me chama mais a atenção.
Ao longo dos anos, desenvolver um relacionamento profundo com os psicodélicos e a natureza foi essencial para o meu crescimento, cura e bem-estar. Da mesma forma que a natureza selvagem instiga meu desejo de explorar o mundo ao meu redor, os psicodélicos despertam em mim uma sensação maravilhosa com o meu interior. Infelizmente, atualmente, esse relacionamento não existe para muitas pessoas negras aqui nos Estados Unidos. A verdade é que, nesses meus anos explorando vários espaços naturais e psicodélicos, a predominância de rostos brancos é o que ainda me chama mais a atenção.
Não estou nem um pouco surpreso por ter chegado nesse ponto. Essa história não é novidade, tem sido a mesma há séculos. A atual desconexão coletiva de explorar nossos mundos internos e externos é reflexo dos históricos danos históricos perpetuados contra grupos indígenas e pessoas negras, e esse legado se perpetua até os dias de hoje.
Por milênios, o uso ritualístico de medicamentos psicodélicos e a profunda conexão com a terra foram parte complementar das práticas de cura de comunidades e culturas indígenas em todo o mundo. Mas, com a colonização, dois mundos se colidiram; e hoje, ainda permanece essa divisão. A extração global e sistemática de recursos e a conquista intercontinental de terras separou os povos indígenas em todo o mundo de sua liberdade de expressão e utilização dos recursos naturais, dentro de suas culturas, territórios e tradições.
Nos Estados Unidos, estamos em terras tomadas violentamente de nativos e hasteamos a bandeira da liberdade em uma nação construída por africanos acorrentados e sequestrados. Mais recentemente, a Guerra às Drogas silenciou comunidades de pessoas não-brancas com a reverberação das grades da prisão que encarceraram nossos pais, irmãos, irmãs e mães. Enquanto isso, as mensagens incessantes de programas como “Educação para Resistência ao Abuso de Drogas” e “Diga não às drogas” ecoaram por décadas em nossas salas de aula e nos corredores de nossas casas.
Essas feridas históricas vivem em nós, marcando nossos corpos de formas individuais e coletivas. Hoje, muitas pessoas negras permanecem separadas de nossos laços históricos com as plantas psicodélicas e desligadas de nossos elos estreitos com a nossa terra. Para nos curar e nos reconectar, temos a tarefa de descobrir as verdades sobre o nosso passado, redescobrir nossas raízes ancestrais exploratórias e nos aventurar por dentro e por fora de nós mesmos, em uma jornada de autodescoberta, rumo a recuperação coletiva do que perdemos.
Traçando um novo curso no espaço psicodélico
Por muitos anos, eu não me senti seguro em entrar em nenhum meio psicodélico. Depois de quase uma década observando cautelosamente como o renascimento psicodélico estava se desenvolvendo, eu me lancei nessa galáxia em expansão da pesquisa e terapia psicodélica ao me juntar a um contingente multicultural de médicos, curandeiros e terapeutas, durante o treinamento de terapia assistida com MDMA do MAPS, voltado para terapeutas não brancos em Louisville, Kentucky, em 2019.
Enquanto muitas pessoas da comunidade psicodélica estavam fazendo sua peregrinação anual à utopia futurista de Black Rock City, em Nevada, nossa diversificada equipe estava indo enfrentar nossos passados nas terras do Sul dos EUA, onde a visão de um homem em chamas simboliza uma história profundamente sombria e violenta.
Nosso grupo de curandeiros feridos passou uma semana em círculos cerimoniais, processando séculos de trauma e dor enquanto mantinham acesas as chamas das tochas que carregamos em homenagem aos nossos ancestrais. Nós nos conectamos profundamente com nós mesmos, com os outros e com as terras sob nossos pés. Nos conectamos profundamente com nossas histórias e compartilhamos nossas futuras intenções de promover a cura psicodélica em nossas comunidades.
Foi libertador ser ouvido e empoderador ser visto em um espaço psicodélico onde, geralmente, aqueles que se parecem comigo são poucos e distantes entre si. Eu não me sentia mais como um pária existindo à margem da paisagem psicodélica. A segurança do espaço me ajudou a eliminar o medo que bloqueava minha carreira e comecei minha jornada trabalhando como terapeuta em pesquisas psicodélicas.
Mas no ano passado, em apenas um instante, a minha visão sobre a longa e remota missão de apoiar uma reconexão com a cura psicodélica para pessoas negras se tornou ainda mais clara. Enquanto Jeff Bezos lançava um foguete ao espaço com uma equipe de “astronautas” brancos, tudo o que eu conseguia pensar era: “Lá vamos nós de novo”. Eu conheço muito bem essa história. Eu vejo isso acontecer todos os dias aqui na Terra durante o meu trabalho como terapeuta psicodélico. Os brancos ricos vão explorar, enquanto as pessoas não brancas ficam para trás.
Se você está curioso sobre como é a colonização em nossos tempos modernos, olhe para os astronautas explorando o espaço enquanto membros influentes da comunidade psicodelia invadem a Amazônia para suas jornadas de cura.
Se você está curioso sobre como é a colonização em nossos tempos modernos, olhe para os astronautas explorando o espaço enquanto membros influentes da comunidade psicodelia invadem a Amazônia para suas jornadas de cura. Esse fascínio atual pelo turismo psicodélico é o principal ponto de nossa submissão da nossa comunidade a uma cultura de extração, exploração, apropriação e dominação.
Durante séculos, as pessoas não-brancas acompanharam como os recursos e o acesso se acumularam nas classes altas, composta majoritariamente por brancos. Vemos essa tendência se continuar à medida que a terapia psicodélica se torna mais popular. A cura está fluindo, mas está indo em apenas uma direção, atingindo principalmente pessoas com posses, enquanto grupos marginalizados permanecem invisíveis.
A nossa missão precisa ser o abandono do o status quo e a criação coletiva uma nova realidade. Então, enquanto os ricos voam para o espaço a fim de reivindicar o futuro e provar que o céu não é seu limite, a próxima fronteira para as pessoas não brancas está aqui na Terra, redescobrindo nossas raízes e recuperando nosso passado.
Definindo o registro em linha reta
Enquanto nossa história ainda for um mistério, é difícil saber ou respeitar totalmente onde estivemos ou quem somos. Durante séculos, por séculos, pessoas negras e indígenas suportaram o apagamento histórico e a invalidação, navegando por um mundo embranquecido, onde as realidades de nosso passado são sistematicamente omitidas ou deturpadas. Cada vez que nossa história é anulada, somos retraumatizados coletivamente, e essa experiência vem se repetindo durante toda a nossa vida.
Estamos mantendo a colonização viva a maneiras que recontamos mentiras e absorvemos passivamente histórias absurdas. Vamos começar a chamar as coisas pelos nomes de que elas de fato são. Vamos nos lembrar delas com elas realmente eram. Vamos começar a esclarecer as coisas.
Por décadas, nossa nação se uniu e depositou nossos corações e recursos na “crítica” corrida espacial. Hoje, estamos à deriva, com pouca capacidade ou espaço para falar e pensar sobre raça. Minha teoria crítica é de que nós estamos negligenciando coletivamente as verdades sobre nossa história, provando ainda mais para as minorias sua posição de inferioridade na lista de prioridades de nosso país.
O que mais lembro sobre como a escravidão era abordada em minhas aulas de história é o fato de que ela não era. Leituras curtas nos foram designadas, mas acho que meus professores simplesmente não conseguiam encontrar tempo suficiente para isso. Em uma de minhas aulas, passamos uma hora trabalhando sobre o tráfico negreiro, o que me deixou impressionado já que tivemos um dia inteiro para estudar o Donner Party.
Quando menino, visitando o Parque Nacional de Yosemite, aprendi sobre o “grande” John Muir e caminhei pelas trilhas que levam seu nome. Refletimos gentilmente sobre seus esforços de conservação e explorações, mas não há conversas sobre as explorações coloniais de seus colonos. Enquanto caminho por essas trilhas de lágrimas hoje, reflito sobre os nativos que marcharam à força para fora de suas terras e meus ancestrais negros escravizados que só podiam sonhar com uma trilha ou caminho para a liberdade.
Hoje, aprendemos sobre o renascimento psicodélico, mas não muito do que as culturas indígenas perderam. À medida que destacamos a ciência e a pesquisa emergentes, estamos perdendo de vista a sabedoria e as tradições dos guardiões e professores indígenas.
Nossas histórias precisam ser contadas. Novas narrativas devem ser escritas. Se nossas histórias são contadas por nós, participamos de realidades que nos ignoram. Se não garantirmos a nossa inclusão, continuaremos sendo excluídos. Nossa escolha é permanecer sem voz ou levantar nossas vozes para esclarecer as coisas.
As coisas que carregamos
Será difícil seguir em frente se não tivermos consciência do que carregamos no nosso passado. As pessoas negras e indígenas ainda guardam as lições dos séculos de opressão. Ainda temos que escapar dos traumas físicos e mentais vivenciados por nossos ancestrais. O racismo continua sendo um câncer em nossas estruturas e instituições, enquanto isso, nossas questões não resolvidas permeiam nossos tecidos e nosso sistema nervoso.
Quando menino, acampando com a minha família, aprendi que muitos negros não acampam ou passam o tempo explorando a natureza porque meus ancestrais foram feridos ou mortos quando foram para a floresta ou quando se aventuraram longe demais. Como resultado desse trauma histórico, atualmente nós permanecemos desconectados de nossa terra e da poderosa fonte de cura que pode ser encontrada ao ar livre.
Nenhum espaço era um espaço seguro para os negros durante a escravidão e no período do Jim Crow. Quando menino, acampando com a minha familia, aprendi que muitos negros não acampam ou passam o tempo explorando a natureza porque meus ancestrais foram feridos ou mortos quando foram para a floresta ou quando se aventuraram longe demais. Como resultado desse trauma histórico, atualmente nós permanecemos desconectados de nossa terra e da poderosa fonte de cura que pode ser encontrada ao ar livre.
Em meu trabalho como terapeuta psicodélico, vejo muitas vezes o nosso trauma histórico aparecer nas formas como muitas pessoas negras são céticas em relação à terapia com esses medicamentos. A terapia psicodélica requer vulnerabilidade e entrega a uma experiência em um estado incomum, essa prática pode ser um salto gigantesco para pessoas que coletivamente não conseguem baixar a guarda há séculos.
A guerra às drogas retraumatizou nossa comunidade por décadas. Os psicodélicos se tornaram a Tabela I de substâncias proibidas, Nixon chamou as drogas de “inimigo público nº 1” e as pessoas negras passaram a ser o alvo principal dessa política de repressão. O encarceramento em massa e a estigmatização resultaram no distanciamento de muitas dessas pessoas a qualquer consideração ou interesse em psicodélicos.
Não é surpresa que hoje muitas pessoas negras vejam danos onde outros podem ver cura. Esse padrão, que se perpetua ao longo dos anos, não é patológico; eles são uma proteção. Essa resposta, herdadas por esses traumas, têm um impacto sobre o que fazemos, aonde vamos, onde nos sentimos, ou não, seguros. Aprendi a respeitar sua sabedoria ancestral que a orienta. Muitos espaços que não eram seguros para nossos antepassados, e ainda não são seguros para nós hoje. No entanto, a incorporação da cautela que serviu para proteger os nossos ancestrais, muitas vezes nos distancia do que poderia ser um futuro com mais conexão e cura.
Libertação através da procura
“A caverna que você tem medo de entrar contém o tesouro que você procura” – Joseph Campbell
Embora esses padrões sejam a regra no momento, eles não são permanentes. O futuro é nosso para criar. Com o que podemos desenvolver um relacionamento, nos sentiremos seguros. A segurança é fundamental para a cura.
A ironia de ter encontrado segurança e liberdade trabalhando nas áreas onde meus ancestrais escravizados literalmente não tinham segurança ou liberdade ao trabalharem nos campos não me passou despercebida. Para meus ancestrais, liberdade e descobertas eram privilégios que eles nunca experimentaram. A segurança era a exceção; o dano era a regra. Agora posso ouvi-los chamando-nos para assumirmos nosso direito de nascença de explorar esses domínios, livremente e com segurança, de maneiras que eles nunca puderam.
Nossa libertação coletiva começa quando pessoas não-brancas se desprendem da história imposta pelo colonizador e abraçam novas possibilidades. Ao ultrapassar os limites dos espaços e lugares em que nos sentimos confortáveis, começaremos a transcender as prisões de padrões ultrapassados, nos livraremos da opressão internalizada e curaremos os nossos traumas individuais e coletivos. Ao recuperar nossas relações ancestrais com os psicodélicos e com a Mãe Terra, apoiamos a libertação e a descolonização de nossos corpos e mentes, reconectando-nos com as histórias, liberdades, terras e tradições medicinais que nossos ancestrais perderam.
Ao recuperar nossas relações ancestrais com os psicodélicos e com a Mãe Terra, apoiamos a libertação e a descolonização de nossos corpos e mentes, reconectando-nos com as histórias, liberdades, terras astradições medicinais que nossos ancestrais perderam.
Ao descobrirmos essas novas oportunidades de nos unir em comunidade, catalisaremos reflexões mais profundas sobre nossa interconexão e cuidaremos mais plenamente de nossa interdependência. Conforme nos aventuramos nos espaços que anteriormente temíamos entrar, eles se tornarão espaços onde nos sentiremos conectados, incorporados, fundamentados e centrados. Conforme re-descobrimos coletivamente nossas raízes, plantamos nossas futuras sementes, que nos ajudam a emergir das ervas daninhas emaranhadas pelas nossas complexas histórias. À medida que encontramos nossa liberdade exploratória, honramos a nós mesmos, honramos os nossos ancestrais e estabelecemos uma base fértil para as gerações futuras.
