Marc Blainey
Las investigaciones y publicaciones de Marc Blainey tienden un puente entre la psicoterapia y la antropología de la religión en medio de una experiencia regional con culturas de Europa, Norteamérica, Amazonia y Mesoamérica. Es doctor por la Universidad de Tulane (Nueva Orleans, EE.UU.).
Lo que sigue son extractos del libro Christ Returns from the Jungle: Ayahuasca Religion as Mystical Healing (2021), publicado por State University of New York (SUNY) Press, ya disponible en tapa dura y rústica en librerías online o directamente en la editorial aquí (en inglés).
Entre música instrumental que acompaña el canto de himnos similares a los de las escrituras, la ayahuasca se ingiere como un sacramento sagrado en los rituales del Santo Daime (denominados “trabajos” o trabalhos en portugués), de forma parecida al vino que se distribuye en una misa católica.
A lo largo de 14 meses de trabajo de campo, entre 2009 y 2011, recopilé datos etnográficos sobre las expansiones europeas del Santo Daime, una religión basada en Brasil cuyos devotos beben ayahuasca, una bebida que altera la mente y a la que bautizan reverentemente con la etiqueta “Daime”. Este líquido amargo y marrón -una innovación tecnológica descubierta por primera vez por las comunidades indígenas de la Amazonia y, por tanto, propiedad intelectual de las mismas- tiene una poderosa capacidad para modificar la conciencia humana, ya que contiene N,N-Dimetiltriptamina (DMT). Entre música instrumental que acompaña el canto de himnos similares a los de las escrituras, la ayahuasca se ingiere como un sacramento sagrado en los rituales del Santo Daime (denominados “trabajos” o trabalhos en portugués), de forma parecida al vino que se distribuye en una misa católica.
En la actualidad, con notables excepciones, como Brasil, España, EE.UU. y Canadá, la mayoría de los gobiernos presumen que la práctica del Santo Daime es un acto delictivo porque las Naciones Unidas designan la DMT como un “alucinógeno” peligroso e ilícito (véase Anderson et al., 2012; Tupper & Labate, 2012). La reciente llegada de esta espiritualidad no convencional representa, por tanto, un dilema ético para el “Mundo Libre”: ¿Cómo pueden sostenerse los valores liberalistas de libertad religiosa si no se permite el componente fundamental de la práctica religiosa del Santo Daime? La antropología, disciplina que se esfuerza por dar cuenta de la variación cultural, está hecha a medida para interceder en estos debates cosmopolíticos sobre poblaciones estigmatizadas, porque la especialidad analítica central de la antropología es aclarar fenómenos sociales que de otro modo serían oscuros.
Fotografía de Marc Blainey.
¿Por qué algunos europeos, criados en un entorno social dominado por el secularismo y el cristianismo dominante, optan ahora por adoptar prácticas espirituales del Santo Daime?
La lente “etnofenomenológica” de este libro incluye la explicación de 102 entrevistas semiestructuradas grabadas con fieles del Santo Daime (también conocidos como “daimistas”), informantes procedentes de 16 países europeos diferentes. Al presentar los resultados de una intensa observación participante en las ceremonias del Santo Daime en Europa, este volumen ofrece respuestas empíricas y empáticas a la pregunta de investigación: ¿Por qué algunos europeos, criados en un entorno social dominado por el secularismo y el cristianismo dominante, optan ahora por adoptar prácticas espirituales del Santo Daime?
Cuando llegué a Bélgica para realizar mi trabajo de campo, un veterano daimista llamado Luk [i] fue uno de mis informantes clave. A sus 55 años, Luk era entonces un paisajista soltero que vivía en una zona rural de Flandes. Invocando “la narrativa brasileña establecida de la confluencia cultural” (Dawson, 2013, p. 89), me explicó por qué cree que algunos europeos se sienten atraídos por la religión del Santo Daime, fundada en 1930 por un recolector de caucho afrobrasileño conocido como Mestre Irineu:
“La gente busca algo que la sitúe en un nivel superior. Creo que la gente quiere ser consciente en su vida. Buscan eso. No estar dormidos todo el tiempo, por el consumo y por ver la televisión e ir a hacer deporte…”
“Por eso, cuando encuentras algo que apela a tu yo más profundo, quieres saber más sobre ello. Y creo que ahí el Santo Daime tiene un gran papel que desempeñar. Pero el Santo Daime no es para todo el mundo. No tiene la ambición…”
“Es una doctrina; es una escuela donde puedes aprender a lidiar con tu propia vida, con los misterios de la vida. Dar respuestas a esas preguntas tan profundas: ¿Cuál es el sentido de la vida? No lo sé. [ríe a carcajadas]. Pero te da una dirección. Por eso también funciona, por ejemplo, con los drogadictos, o ex drogadictos; ven una nueva dirección en su vida, y así pueden superar su adicción.”
“Y, tenemos la adicción al materialismo; queremos un coche nuevo. Toda nuestra cultura gira en torno a tener cosas. Y con el Santo Daime, ves que ya no necesitas eso… Ya no tienes ese enorme agujero en el alma, que se queda vacío, que el centro comercial no puede llenar…”
“Yo, yo mismo, considero a Mestre Irineu como un profeta, alguien que trae un mensaje sagrado de la Divinidad. También trajo esta doctrina. Fue el intermediario entre los indios [sudamericanos] y la civilización occidental. Tradujo la ayahuasca al Daime. Era brasileño, pero negro. Era como una síntesis entre indio, africano y europeo. Entre rojo, negro y blanco … Algunas personas en el Daime dicen que es como si tuvieras a Jesús, y él dio sus lecciones, y luego, Mestre Irineu renovó esas lecciones. Volvió a plantar esta santa doctrina en el mundo por segunda vez. El segundo brazo de la cruz. Debes descubrirlo por ti mismo, todo el mundo es diferente.”
En consecuencia, este libro analiza detenidamente la creencia de los daimistas de todo el mundo de que la ☨ Cruz de Caravaca ☨ de dos brazos, uno de los principales símbolos del Santo Daime, representa el regreso de Cristo. Los daimistas interpretan esto, no como Jesús revisitando la Tierra como individuo, sino más bien que el brebaje líquido del Daime es en sí mismo una “llave” para la parusía (la “Segunda Venida”) con la que se puede fomentar el acceso al espíritu de la “Conciencia Crística” dentro de cada persona que participa de esta religión ayahuasquera (Polari de Alverga, 1999). Esto se pone de relieve cuando algunos daimistas confeccionan cruces de Caravaca a partir de la vid Banisteriopsis caapi que se utiliza para fabricar la ayahuasca, dando a entender que, al beber la bebida del Daime, uno se lleva al cuerpo la madera de la cruz de Jesús.
El Santo Daime es una forma “perennialista” de cristianismo que considera las enseñanzas de Cristo complementarias y armoniosas con la espiritualidad indígena y las ideas místicas de otras religiones. Más arriba, Luk transmite la convicción de los daimistas de que la “doctrina” de Mestre Irineu es una “síntesis” de verdades universales que se aplican a todos los seres humanos, independientemente de su educación cultural. A través de la ingestión disciplinada de la poción Daime -una síntesis de distintos ingredientes fitoquímicos en una solución homogénea-, los daimistas creen que pueden trascender las divisiones superficiales entre las distintas tradiciones de sabiduría, entrando en contacto con la fuente perenne de todas las espiritualidades.
Para tener una idea más precisa de los valores compartidos por los daimistas europeos sobre el perennialismo místico, realicé un ejercicio de “freelisting” (véase Borgatti, 1994), en el que pedí a los daimistas que enumeraran a todas las personas a las que estimaban como Grandes Maestros Espirituales. Como puede verse en esta tabla del capítulo 13[ii], los nombres mencionados por mi muestra básica de 32 daimistas de Bélgica (16 hombres, 16 mujeres) abarcan una amplia gama de tradiciones espirituales de diferentes épocas históricas:
Con respecto a las funciones curativas emocionales y espirituales del Santo Daime, todos los daimistas que conocí expresaron su creencia de que la mayoría de las enfermedades del cuerpo y la mente son comunicaciones del verdadero yo espiritual (o “Superior”). Al aceptar que algunas enfermedades terminales son incurables debido a la voluntad divina, la lógica daimista sostiene que la mayoría de los males psicofísicos cumplen una función de “señalización” para llamar la atención sobre enfermedades o heridas del espíritu no tratadas; en el contexto de los centros europeos, los daimistas prefieren ver el sufrimiento corporal y mental como síntomas causados por la negativa egoísta de la persona a “rendirse a la voz de Dios” (Schmidt, 2007, p. 177; véase también Barnard, 2022). De ahí que sus teorías sobre cómo el Daime estimula el bienestar mundano resolviendo las disonancias de la psique interna coincidan con las de existencialistas como Kierkegaard (1989 [1849], pp. 50-51), para quien la “enfermedad del alma” hunde sus raíces en “el tormento de la contradicción en la desesperación”.
No hay mejor fuente que la líder Daime holandesa Geraldine Fijneman iii, la difunta “Madrinha (Madrina) de Europa”, para comunicar temas comunes en las ideas de mis informantes sobre la enfermedad y la salud del yo egoico:
“El Daime te está dando consejos… Lo primero: tienes que limpiarte… de lo contrario no puedes recibir el conocimiento porque estás cegado por tu propio ego… El objetivo es que el ego no interrumpa más, porque necesitas una forma sana de ego para crear. El ego enfermo es ponerse delante de una forma que te aleja [de] tu meta. En los himnos decimos, Mestre na frente [Maestro al frente], no el ego… Mestre es lo que seguimos… el Mestre es Jesús…”
“El ego tiene muchas formas, muchas expresiones… Es muy fácil decir: “¡Qué ego tiene esa persona!”. Muchas veces, el ego está detrás [de ello] cuando pareces muy triste, necesitas mucha atención porque te estás quejando, eso también es ego… [El Daime] limpia todas esas capas de condicionamiento que tienen que ver con el ego,… de tus padres, de la influencia de fuera,… muchas veces, estás haciendo lo que esperan de ti, ni siquiera piensas: “¿Realmente quiero eso?”.”
“Cuando naces [y] creces, tienes que formar tu ego (de lo contrario no puedes crear), y después de eso, el ego se vuelve tan enfermo debido a todo tipo de influencias [externas], que tienes que dejar caer el ego de nuevo… Creo que un ego enfermo es muy peligroso (puedes hacerte mucho daño a ti mismo y a los demás con él), pero [con] el ego sano puedes crear cosas hermosas… [Un ego sano] se da cuenta de las trampas, de que no eres tú mismo quien está haciendo esa cosa fantástica, sino que es Dios quien trabaja a través de ti… estamos inspirados…”
“Tienes que abrirte a eso y permitirlo, y luego tienes que trabajar en tu ego… porque el ego siempre está orgulloso de que lo está haciendo… La mayoría de las enfermedades provienen de esto: la comprensión equivocada.”
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Los daimistas acuden a los rituales Daime para que les ayuden a disminuir los aspectos “enfermos” de su ego en favor del cultivo de un “ego sano”, mediante el cual el “Yo Superior” espiritual se libera de las preocupaciones corruptas del “Yo Inferior”.
Como se ejemplifica en esta entrevista con Madrinha Geraldine, los daimistas buscan que los rituales Daime les ayuden a disminuir los aspectos “enfermos” de su ego en favor del cultivo de un “ego sano”, mediante el cual el “Yo Superior” espiritual se libera de las preocupaciones corruptas del “yo inferior”. Como se demuestra a lo largo de este libro, los daimistas tratan de superar las enfermedades considerando su sufrimiento, tanto dentro como fuera de los rituales Daime, como un proceso constructivo que les guía hacia la elección de la fe en una Divinidad multicultural por encima de la tentación de la desesperación egoísta.
La mayoría de mis informantes, aunque no todos, desconfían profundamente del cristianismo institucionalizado en Europa. A muchos les disgusta lo que consideran una historia de perversión del modelo de paz y caridad de Jesús en beneficio de las potencias imperialistas y comerciales. Los daimistas creen que sus himnos profetizan que Daime puede “traer buenos remedios” reinstalando el mensaje original de Jesús (véase el himno nº 75 de Mestre Irineu). En otras palabras, los daimistas dan testimonio de que Daime les enseña a ser mejores europeos -menos eurocéntricos, más xenófilos- mostrándoles que tienen mucho que aprender de las formas de ser y de saber extranjeras.
Los Daimistas anuncian el Daime como un nuevo cristianismo reformado, en el que cada devoto individual busca descolonizar su propia mente despojándose de sus apegos eurocéntricos/egocéntricos. Sí, sin duda siguen existiendo preocupaciones válidas, importantes y generalizadas sobre las apropiaciones “eurocristianas” o el “borrado” de las tradiciones enteogénicas indígenas en las Américas (véase Green, 2020). A la inversa, mi trabajo de campo sugiere que los propios daimistas se enfrentan a la persecución de los gobiernos europeos no porque sean cristianos, sino porque adoptan el comportamiento tabú de alterar su conciencia con medicinas botánicas del “Nuevo Mundo”.
Para los daimistas europeos, el Santo Daime es en realidad un medio para curar enfermedades de egocentrismo arrogante y etnocentrismo en el corazón del proyecto occidental.
En todo caso, la teología de la curación por la fe del Santo Daime representa la apropiación estratégica del cristianismo por parte de las tradiciones ayahuasqueras afrobrasileñas e indígenas. Para los daimistas europeos, el Santo Daime es en realidad un medio para curar enfermedades del arrogante egocentrismo y etnocentrismo en el corazón del proyecto occidental. A diferencia de la historia de violencia chovinista perpetrada a través de las invasiones europeas en todo el mundo no occidental, los daimistas están comprometidos en una autorreflexión crítica albergada dentro de un sistema moral de compasión por todas las personas y responsabilidad por toda la Tierra. Para ellos, el cáliz de Cristo que ahora llega de la selva amazónica ha sido purificado de las contaminaciones colonialistas, un antídoto contra la desesperación egoísta, que regresa a Europa a través del líquido Daime y las enseñanzas de Mestre Irineu.
Traducción de Ibrahim Gabriell
Portada de Mariom Luna
Texto publicado originalmente en inglés en Chacruna Institute
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Referencias
Anderson, B., Labate, B. C., Meyer, M., Tupper, K. Barbosa, P., Grob, C., Dawson, A., & McKenna, D. (2012). Statement on ayahuasca. International Journal of Drug Policy, 23(3), 173–75.
Barnard, G. W. (2022). Liquid Light: Ayahuasca visions and embodying divinity in the Santo Daime religious tradition. Columbia University Press
Borgatti, S. (1994). Cultural domain analysis. Journal of Quantitative Anthropology, 4, 261–78.
Dawson, A. (2013). Santo Daime: A New World religion. Bloomsbury.
Green, R. K. 2020. Ayahuasca’s religious diaspora in the wake of the Doctrine of Discovery (Doctoral dissertation). University of Denver.
Green, R. K. (2021, April 12). On decolonizing and psychedelics. Chacruna.net. https://chacruna.net/decolonizing_policy_psychedelics/
Kierkegaard, S. (1989[1849]). the sickness unto death: A Christian psychological exposition for edification and awakening. Penguin Books.
Labate, B. C., & Araújo, W. S. (2004). O Uso Ritual da Ayahuasca [The ritual use of ayahuasca] (2nd edition). Mercado de Letras.
Polari de Alverga, A. (1999). Forest ofvVisions: Ayahuasca, amazonian spirituality, and the Santo Daime tradition. (Workman, R. Trans). Park Street Press.
Schmidt, T. K. 2007. Morality as practice: The Santo Daime, an eco‑religious movement in the Amazonian Rainforest. Uppsala Universitet. Tupper, K. W., & Labate, B. C. (2012). Plants, psychoactive substances, and the International Narcotics Control Board: The control of nature and the nature of control. Human Rights and Drugs, 2(1), 17–28
[i]. Luk falleció en 2017 a los 61 años, por lo que aquí utilizo su nombre real. En el libro lo llamé Lars; y, del mismo modo, todos los informantes vivos del libro reciben seudónimos para proteger su identidad (cualquier parecido con nombres de personas reales es coincidencia).
[ii]. Hay una pequeña errata en el libro para la Tabla 13.1, que debería indicar correctamente que n = 32 (n = 42 se aplica a los datos de la Tabla 13.2 para todos los informantes no belgas).
[iii]. Como otra excepción a los seudónimos, publico aquí el verdadero nombre de Madrinha Geraldine, tanto por su condición de figura pública en la comunidad daimista mundial como para la posteridad, ya que falleció en 2016 a los 71 años.
