Joanna Steinhardt
Joanna Steinhardt es escritora, editora e investigadora especializada en ciencia y tecnología y con formación en antropología de la religión. Es doctora en Antropología Sociocultural por la Universidad de California en Santa Bárbara y máster en Estudios Culturales por la Universidad Hebrea.
Cuando le pregunté a Ben cómo se interesó por la micología, me explicó que había estado de viaje por carretera en California cuando paró en un café en el camino y vio un libro titulado Mycelium Running en la estantería. “El subtítulo decía ‘Cómo los hongos pueden ayudar a salvar el mundo’. Hojeé todas las páginas y me quedé hipnotizado por las imágenes y toda la información que contenía. … Lo he leído cuatro o cinco veces [desde entonces]”.
El libro es del micólogo y empresario Paul Stamets, más conocido por dos manuales canónicos de cultivo de hongos, publicados en 1983 y 1993, respectivamente. Mycelium Running (2005) es una inusual mezcla de prosa mística, explicación científica árida e instrucción práctica. Junto a las descripciones de las aplicaciones prácticas de los hongos, el libro es conocido por sus épicos capítulos iniciales, que ofrecen una historia micocéntrica de la vida en la Tierra, reflexiones sobre el “arquetipo micelial” (es decir, las formaciones en red y en espiral) y propuestas filosóficas sobre la sensibilidad y la benevolencia de los hongos. El libro tiene algo de evangélico y a veces cae en lo que parecen testimonios religiosos. En conjunto, ofrece una visión profundamente ecológica de nuestra conexión con el mundo viviente, así como un argumento convincente a favor de la conciencia fúngica, todo ello dentro de lo que parece ser un marco científico.
El encuentro fortuito de Ben con Mycelium Running intensificó una fascinación ya latente por los hongos. Su primera introducción a los hongos había sido unos años antes, cuando, siendo estudiante universitario en el norte de California, empezó a cultivar hongos psicodélicos para él y sus amigos, aprendiendo de foros y sitios web en línea. Conocí a Ben durante mi trabajo de campo de 2014 a 2017 con una red informal de grupos que enseñan micología aplicada impulsada por la comunidad. Fue uno de los cofundadores de la Fungal Alliance of the Bay (FAB), que enseñaba el cultivo de hongos y aplicaciones micológicas para la restauración ecológica, como la micorremediación (la biorremediación de toxinas con hongos). (FAB es un seudónimo, al igual que todos los nombres de las personas citadas en este artículo). El objetivo de FAB era ofrecer a la gente conocimientos prácticos para cultivar hongos con fines alimentarios y medicinales, inspirarles para que experimentaran con aplicaciones accesibles (idealmente, baratas y fáciles) de los hongos, y crear una comunidad que hiciera posibles estos proyectos colectivos.
Cuando empecé a trabajar sobre el terreno, este tipo de micología aplicada de baja tecnología era cada vez más común entre los naturalistas, los autodenominados científicos ciudadanos, los biohackers, los permaculturalistas y otras personas que trabajan en la intersección entre la ecología y la ciencia de baja tecnología. Grupos similares -sueltos y dirigidos colectivamente, dedicados a la educación informal y la accesibilidad, motivados por el entusiasmo hacia el reino fúngico e inspirados por Mycelium Running- habían surgido en Estados Unidos y Canadá. La primera Convergencia de Micología Radical, algo así como un cruce entre una conferencia, un festival y una acampada, tuvo lugar en 2012. Desde entonces, este fenómeno ha crecido. (Véase el libro de Doug Bierend, En busca de la micotopía, para una visión actualizada de esta escena). Todavía no hay un término fijo para este movimiento emergente, ni para sus prácticas tecnológicas improvisadas, ni para su singular subcultura científica. Algunos lo llaman “micología radical” (por un fanzine, y luego libro, de Peter McCoy) o simplemente “micología aplicada”. Yo decidí llamarla “micología DIY (hágalo usted mismo)”.
Al principio, empecé a preguntarme si las hongos de psilocibina eran algo así como “el hongo de entrada”: un día decides cultivar hongos mágicos y lo siguiente que sabes es que estás pidiendo gusanos de la harina vivos por Internet para alimentar tu cultivo de Cordyceps.
Desde que empecé a trabajar sobre el terreno, sentí curiosidad por saber cómo encajaban los psicodélicos en el mundo de la micología DIY. Era fácil detectar las hongos de psilocibina en las historias de fascinación micológica de la gente, especialmente entre figuras públicas como Paul Stamets. Luego estaba el hecho de que Mycelium Running, el libro que inspiró este movimiento, parecía innegablemente “psicodélico”. Al principio, empecé a preguntarme si los hongos de psilocibina eran algo así como “el hongo de entrada”: un día decides cultivar hongos mágicas y lo siguiente que sabes es que estás pidiendo gusanos de la harina vivos por internet para alimentar tu cultivo de Cordyceps. En otras palabras, es una pendiente resbaladiza desde el “noob” micológico (novato, en el argot de los cultivadores) hasta la persona que escupe binomios en latín y se vuelve poética con los patrones de crecimiento de las hifas.
Y, de hecho, varias personas de la escena micológica del bricolaje (así como muchos cultivadores de hongos a pequeña escala que conocí) aprendieron por primera vez a cultivar hongos cultivando Psilocybe cubensis, la seta psicodélica más conocida y fácil de cultivar. Dicho esto, esto no era cierto para todos, y sus relaciones con las hongos psicodélicas eran diversas. Algunos habían probado las hongos sólo una o dos veces, mientras que otros tenían un largo historial de consumo; algunos las consideraban puramente recreativas, mientras que otros las utilizaban con fines explícitamente espirituales o terapéuticos (o ambos). Un par de ellos rechazaban rotundamente la idea de que la experiencia psicodélica pudiera aportar algo de verdad; en palabras de un FABer, las hongos sólo “confunden el cerebro” (aunque, añadió más tarde, son buenas para tratar la depresión). También entrevisté a algunas personas que nunca habían consumido hongos psicodélicas. Dejando a un lado las diferencias, todas las personas con las que hablé estaban encantadas de que existieran esas hongos. Les encantaba bromear sobre ellas y los estados alterados que generaban, tanto como contarse historias sobre las hongos silvestres gourmet que habían encontrado en sus últimas incursiones.
Esta heterogeneidad me resultaba curiosa porque desmentía una glosa común de esta narrativa: que la puerta de entrada a la fascinación micológica era el consumo de hongos psicodélicos. En otras palabras, que la propia experiencia psicodélica catalizó esta orientación subjetiva. Esta historia tenía precedentes en Stamets, que aludía a menudo en charlas (varias de las cuales están en YouTube) a aprender todo tipo de cosas, tanto técnicas como espirituales, de los hongos de psilocibina; y en Terence McKenna, que se explayaba fantásticamente sobre las transmisiones de “el hongo” en sus famosas conferencias; Pero también se remonta a los primeros días de la psicodelia americana, cuando el LSD y la psilocibina se defendían como una forma de comunión religiosa y herramientas para la revelación y la liberación, es decir, como drogas que abrían un tipo particular de conocimiento, perspectiva filosófica o entusiasmo. La historia de el hongo de entrada me pareció un mito en el sentido en que Roland Barthes utilizó el término: como una especie de taquigrafía cultural, un esbozo fácilmente comprensible, atractivo y engañosamente coherente que simplifica procesos complejos, ambiguos y a menudo contradictorios, en este caso, cómo los psicodélicos llegan a generar significados particulares en una cultura.
Los historiadores han escrito sobre las innumerables formas en que se utilizaban el LSD y la psilocibina en esta época: como ayudas para entrar en el propio cuerpo, sintonizar con el universo, fundirse con la naturaleza, encontrar el auténtico yo, desarrollar el verdadero potencial o abordar problemas complejos.
Esto parecía especialmente relevante en el contexto de la micología DIY porque, aunque puede que no sea cierto para las trayectorias individuales de todo el mundo, los hongos psilocibios activos fueron definitivamente un catalizador en la historia de esta subcultura científica única. Como es bien sabido, los psicodélicos están entrelazados con la historia regional del Área de la Bahía, California y el Oeste americano desde al menos la década de 1960. Fueron parte integrante del auge del movimiento ecologista y de los estilos de vida ecológicos que surgieron de la contracultura de aquella época. La propia carrera de Stamets está entrelazada con esta contracultura ecológica a medida que evolucionaba en las últimas cuatro décadas. Sus manuales de cultivo, y más tarde Mycelium Running, formaron parte de un nuevo género literario que siguió la estela del fenomenal éxito de The Whole Earth Catalog en los años setenta, que atendía (y ayudó a crear) un nuevo entorno concienciado con el medio ambiente. En esa época, los estadounidenses buscaban nuevas formas de vivir, sobre todo en relación con el mundo natural y su propio cuerpo. Compraban libros de cocina, libros sobre “estilos de vida” y manuales de instrucciones sobre todo tipo de temas, desde el sexo hasta la elaboración de quesos, los partos en casa o (sí) el cultivo de hongos, para ayudarles a ser más “naturales”, “auténticos” y “holísticos”, y para aprender habilidades prácticas (y rentables) para una vida ecológica (Belasco, 2007; Binkley, 2007; Kirk, 2007). Los historiadores han escrito sobre las innumerables formas en que se utilizaron el LSD y la psilocibina en este período: como ayudas para entrar en el propio cuerpo, sintonizar con el universo, llegar a ser uno con la naturaleza, encontrar el auténtico yo, realizar el verdadero potencial o abordar problemas complejos (Kripal, 2007; Markoff, 2005; Turner, 2006). Desde la década de 1970 hasta la de 2000, el movimiento de vuelta a la tierra, el éxito del movimiento de alimentos orgánicos, la popularización de la medicina natural y alternativa y el uso continuado (aunque clandestino) de psicodélicos encajaron con el desplazamiento tectónico de la religión institucionalizada hacia identidades seculares y “espirituales”.
La práctica técnica de la micología DIY también tiene sus raíces en la psicodelia. La idea de “juguetear” con hongos se originó en los experimentos novatos de los entusiastas de la psicodelia en la década de 1970, que florecieron en Internet en la década de 1990. De los foros entre iguales de Reddit, Shroomery y Mycotopia surgieron una serie de ingeniosas técnicas para cultivar especies de Psilocybe (sobre las que ya he escrito en otras ocasiones). Estos sitios web personifican la peculiar mezcla de oscuros conocimientos y accesibilidad populista que caracteriza a la micología DIY. Este espíritu de apertura y accesibilidad se remonta al estrecho parentesco de la ecología contracultural con los movimientos de código abierto de los años ochenta y noventa, en los inicios de Internet.
La contracultura ecológica tuvo efectos de gran alcance en la cultura, la sociedad y la economía estadounidenses.
La contracultura ecológica tuvo efectos de gran alcance en la cultura, la sociedad y la economía estadounidenses. Esta fue la “arqueología del presente” de mi trabajo de campo. Se notaba en los valores de mis interlocutores y en los caminos que elegían. Configuró sus vocaciones, aficiones, política, moral y estética, y las mías propias. Así que, ¿era sorprendente que los psicodélicos siguieran siendo una presencia común en sus mundos sociales y culturales? Dicho esto, no se trataba de los psicodélicos del período anterior, codificados como necesariamente transformadores, como un punto de acceso singular al conocimiento o la espiritualidad. Más bien, la psilocibina sólo se relacionaba indirectamente con el asombro y la reverencia que los micólogos DIY sentían por el reino fúngico.
Por ejemplo, Oscar, que por aquel entonces tenía veintitantos años, creció buscando rebozuelos con sus padres “foodies” en el norte de California antes de convertirse en cineasta experimental y jardinero de permacultura. Me dijo que los psicodélicos sólo influyeron en su relación con las hongos en el sentido de que le ayudaron a entender “que el micelio es un fractal”.
Y continuó: “Sinceramente, es sólo comida. La parte psicodélica fue sin duda una parte importante de lo que soy y del camino que elegí, pero lo que realmente me mantuvo con las hongos es que soy una persona de comida. Lo que tiene la búsqueda de hongos es que te sumerge en el paisaje de una forma que otras cosas no lo hacen: …. Así que, por mi deseo de conseguir un montón de porcinis [risas], tuve que averiguar qué es un porcini, que es un complicado conjunto de variables”.
En cuanto a que los psicodélicos fueron “una parte importante” en la configuración del camino de Oscar, me dijo que los veía como un medio para producir una experiencia espiritual, que era una propensión innata de los cerebros humanos. Explicó que cuando tuvo una experiencia espiritual utilizando psicodélicos, comprendió que “todos los organismos son válidos y están vivos e interconectados. Y todos compartimos la vida. Ninguno de nosotros existe en una burbuja separada. No hay ‘yo’ sin ecosistema. No hay ‘yo’ sin árboles, o bacterias, o montañas y ríos, y no hay ‘yo’ sin todo el… entramado”.
Hacia el final de la entrevista, cuando le pregunté a Óscar cómo se describiría a sí mismo en términos de religión, se lo pensó un segundo y luego dijo: “Como ‘naturalista psicodélico’… Me siento en paz y conectado, y como si estuviera completo, cuando vamos al bosque”.
En cierto modo, la historia de Oscar ilustra la experiencia psicodélica por excelencia y sus secuelas ideales (o míticas), pero al mismo tiempo, su relato revela discontinuidades con el mito cultural. Aunque atribuye una comprensión relacional y biocéntrica a sus experiencias psicodélicas, fueron los propios hongos, en su particularidad vital, y la búsqueda de hongos en particular, lo que captó su atención. Buscar hongos (al igual que trabajar con plantas) permite a Oscar canalizar su conciencia ecológica en una actividad pragmática. Además, la búsqueda de hongos le lleva al bosque, donde encuentra sustento espiritual.
Fred, un permaculturalista de unos 20 años, tenía una historia similar. Se definía a sí mismo como “espiritual”, lo que describía como “la comprensión de que estoy conectado con todo. … Como si fuera un microorganismo que vive en la tierra, como si tuviera bacterias intestinales dentro de mí”. Cuando le pregunté si las hongos (en sentido amplio) desempeñaban un papel en su espiritualidad, me dijo que había utilizado hongos psicodélicas para curar un tic crónico y dejar de fumar, y luego añadió: “Y buscar comida, es algo increíble. Es una conexión muy profunda. Para mí, eso es la espiritualidad en pocas palabras: es conexión”.
Conexión”: si hay una palabra que resume el significado cultural de la psilocibina, quizás sea ésta. “Conexión” también resuena profundamente con el significado emergente de los hongos: la forma física real del micelio es, literalmente, una red viva e intersticial.
“Conexión“: si hay una palabra que resume el significado cultural de la psilocibina, quizás sea ésta. “Conexión” también resuena profundamente con el significado emergente de los hongos: la forma física real del micelio es, literalmente, una red viva e intersticial. Aunque esta resonancia puede ser muy profunda, cuando Oscar y Fred hablaron de los encantos del reino fúngico, no mencionaron la psilocibina, sino la búsqueda de comida, así como la simple observación y aprendizaje de la vida fúngica. Este sentimiento era común entre los micólogos aficionados al bricolaje de todas las generaciones. El propio Stamets describió los viejos bosques de Washington como su “iglesia” y la de su mujer (Stamets, 2008). Como actividad, la búsqueda de comida requiere concentración mental y pragmatismo. Requiere atención y sintonía con ese “complicado conjunto de variables” (en palabras de Oscar) que permiten que los hongos prosperen. La antropóloga Anna Tsing llama a este aspecto de la búsqueda de hongos “el arte de darse cuenta” (Tsing, 2015). Se trata de una especie de relación intencionada con la vida no humana.
En su etnografía de los investigadores psicodélicos, Nicolas Langlitz describe una forma de “biomisticismo” que es compatible con la ciencia moderna y que toma como “su punto focal espiritual … no los estados mentales extraordinarios engendrados por las drogas alucinógenas, sino más bien la existencia ordinaria a la que el auto-experimentador finalmente regresa” (Langlitz, 2012, p. 110). Esto también es válido para la micología del bricolaje. Los “estados mentales extraordinarios” de la psilocibina no eran el punto central de su fascinación por los hongos, aunque fueran históricamente significativos para la evolución cultural y técnica de la práctica. Más bien, muchas de las personas que conocí consideraban la psilocibina como uno más entre la miríada de elementos alucinantes del reino fúngico. En palabras de Fred: “Entender que existen los hongos psicodélicos es la piedra angular de la increíble naturaleza de las hongos y los hongos en general. Es decir, si no sabes nada de ellos, al menos sabes que pueden matarte o hacerte tropezar [risas]. ¿Sabes?” La psilocibina no era más que otra dimensión del poder transformador, a veces desconcertante, de los hongos.
Los “estados mentales extraordinarios” de la psilocibina no eran el punto central de su fascinación por los hongos, aunque fueran históricamente significativos para la evolución cultural y técnica de la práctica.
Desde una perspectiva histórica, los hongos psicodélicos fueron englobados gradualmente por una serie de compromisos con el reino fúngico, algunos de ellos relativamente nuevos en la historia de la humanidad, otros verdaderamente antiguos. Y, en un sentido mucho más amplio, los psicodélicos fueron abarcados por una gama cada vez mayor de prácticas ecológicas que fusionan la ecología como espiritualidad con la ecología como disciplina científica. Los psicodélicos ya no son una vía privilegiada hacia este tipo particular de espiritualidad, incluso cuando esta espiritualidad parece exclusivamente “psicodélica”. Hoy en día, todas estas prácticas -psicodélicas, forrajeo, sistemas alimentarios sostenibles y otros- coexisten en una red de posibilidades culturales próximas en las que los micólogos DIY viven y se mueven. Estas prácticas no eran lineales; en otras palabras, las hongos de psilocibina no inspiraban necesariamente a la gente a comprometerse con el reino fúngico, y si la gente abrazaba una espiritualidad de conexión, a menudo se promulgaba a través de todas estas actividades e intereses, y los infundía. Los psilocibios psicoactivos pueden ser un “hongo de entrada”, pero también lo son los porcini, los cordyceps, la Amanita muscaria, la melena de león, el shiitake y el reishi. La “droga” aquí no es la psilocibina, sino la curiosidad y la cautivación por la vida fúngica.
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Referencias
Belasco, W. (2007). Appetite for change: How the counterculture took on the food industry. Cornell University Press.
Binkley, S. (2007). Getting loose: Lifestyle consumption in the 1970s. Duke University Press.
Kirk, A. (2007). Counterculture green: The Whole Earth Catalog and American environmentalism. University Press of Kansas.
Kripal, J. (2007). Esalen: America and the religion of no religion. University of Chicago Press.
Langlitz, N. (2012). Neuropsychedelia: The revival of hallucinogen research since the decade of the brain. University of California Press.
Stamets, P. (2005). Mycelium running: How mushrooms can help save the world. Ten Speed Press.
Stamets, P. (2008, March). 6 ways mushrooms can save the world [Video file]. https://www.ted.com/talks/paul_stamets_on_6_ways_mushrooms_can_save_the_world.
Tsing, A. L. (2015). The mushroom at the end of the world: On the possibility of life in capitalist ruins. Princeton University Press.
Turner, F. (2006). From counterculture to cyberculture: Stewart Brand, the Whole Earth Network, and the rise of digital utopianism. University of Chicago Press.
Este artículo fue originalmente publicado en Chacruna Institute
Traducción de Ibrahim Gabriell
Arte de Mariom Luna.
