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El uso del Santo Daime en el parto

El Santo Daime (ayahuasca) tiene un papel destacado entre las plantas de poder del universo de lo sagrado femenino porque está vinculado al mito y al misterio del nacimiento. El arte de la partería con preparados botánicos se remonta a 2000 años antes de Cristo. Las parteras indígenas (mujeres salvajes arquetípicas) transmitieron esta práctica a las parteras de la cuenca del Amazonas y este conocimiento se ha transmitido de generación en generación.

5 de Enero del 2022
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Vera Fróes es historiadora e investigadora de plantas medicinales, con larga experiencia en comunidades indígenas de la Amazonía, especialista en etnobotánica por la NBRI de la India, graduada en Gestión e Innovación de Fitomedicamentos por la Fiocruz, vicepresidenta del Instituto de Estudios Culturales y Ambientales IECAM y creadora de la marca de productos naturales Viridis.

El Santo Daime (ayahuasca) tiene un papel destacado entre las plantas de poder del universo de lo sagrado femenino porque está vinculado al mito y al misterio del nacimiento. El arte de la partería con preparados botánicos se remonta a 2000 años antes de Cristo. Las parteras indígenas (mujeres salvajes arquetípicas) transmitieron esta práctica a las parteras de la cuenca del Amazonas y este conocimiento se ha transmitido de generación en generación. Los pueblos indígenas de la América precolombina establecían su comunión con la naturaleza venerando a la Madre Tierra, y la ayahuasca era la maestra que transmitía las enseñanzas e integraba la tradición entre las poblaciones locales.

Si en los últimos 2000 años la historia se ha empeñado en excluir el papel y el poder de las mujeres, ahora emerge la fuerza femenina. Las mujeres indígenas se están iniciando como chamanas, rompiendo tabúes y estableciendo nuevos paradigmas. En la época de las religiones matriarcales, se veneraba a la gran Diosa Madre, su poder generador, su vientre y sus partos. La capacidad de gestar era una oportunidad para una iniciación regida por el principio lunar.

En la cultura del Santo Daime, el sagrado femenino se simboliza en la imagen de Nuestra Señora de la Concepción, la Reina de la Selva. Patrona de la doctrina, aparece dentro de la luna para revelar las enseñanzas del matrimonio alquímico entre las plantas de poder: la hoja de chacruna y la enredadera de jagube. Como representaciones simbólicas de la madre y el padre, consuelan y castigan, y juntos generan el niño de oro, la decocción del Santo Daime, cuyo nombre proviene del verbo dar, en referencia a las peticiones que se hacen en las obras espirituales, siendo atendidos los que así merecen.

En la década de 1980, en la ciudad de Rio Branco – Acre (Brasil), se destacó la comunidad agrícola y extractiva de la Colonia Cinco Mil, liderada por el trabajador del cauch Sebastião Mota de Melo, Padrinho Sebastião, principal responsable de la expansión del Santo Daime más allá de las fronteras del país. Fue un reconocido curandero, recibió el espíritu curativo de Bezerra de Menezes, ayudó en los partos difíciles y animó a las parteras en el uso del Santo Daime, que pasaron a llamarse de “madrinas”, entre ellas contamos con María Corrente, Dalvina Corrente, María Nogueira, Francisca Corrente y la más buscada, Cristina Raulino. Su alma femenina y liberadora reconocía el papel de la mujer y reverenciaba sus cualidades, en una época y región marcadas por el patriarcado.

“La mujer debe ser considerada como la presencia de la Virgen Madre Soberana. El hombre ha crecido tanto que ha ahogado a la pobre mujer, la ha dejado como esclava, pero ahora quien le da valor es Dios. Ellas son incluso más que el hombre. Tuvieron tal cercanía con Dios que su Hijo se generó dentro de ellas (Padrinho Sebastião, Céu do Mapiá, 1987).

Las comadronas del Santo Daime tienen una particular visión interior, leen el movimiento del útero gestante con sus manos, que son los ojos de la intuición y la experiencia, se entregan a la visión interior con oraciones y cantos, dan seguridad, calman y alivian con masajes, aceites, baños y defumaciones. Es por eso se les llama “madrinas”.

Las parteras del Santo Daime son las guardianas del antiguo arte de la partería. Respetan el ritmo biológico de las mujeres, les dan total libertad para que elijan la mejor posición para parir, proporcionándoles un entorno acogedor, así como las apoyan en todas las etapas: prenatal, parto y puerperio. Abren el espacio para las que quieren compartir, animando a las jóvenes aprendices de este oficio. Siguen criterios de calidad para un parto seguro y satisfactorio, tanto para la madre como para el niño, dando muestras de verdadera solidaridad.

Según la psiquiatra junguiana Adelise Monteiro, autora del libro Partear (2015), la estrecha relación entre la matrona y el chamán se basa en que ambos acceden al inconsciente en una experiencia religiosa continua, con la capacidad de profetizar, rompiendo la barrera espacio-temporal y empleando técnicas de muerte y resurrección. El parto es una experiencia transformadora, un rito de paso, requiere una total intimidad con los procesos inconscientes: es necesario entregarse, interactuar con el dolor, dejarlo fluir, reconectar con la base femenina más profunda y confiar en la guía – la partera.

A lo largo de mi investigación en el ámbito de la historia de las mentalidades colectivas, tuve la oportunidad de presenciar varios partos mediados por el uso del Santo Daime en la comunidad y todos fueron exitosos

A lo largo de mi investigación en el ámbito de la historia de las mentalidades colectivas, tuve la oportunidad de presenciar varios partos mediados por el uso del Santo Daime en la comunidad y todos fueron exitosos, incluso en casos de situaciones adversas, como situaciones con circularidad cervical del cordón umbilical, mala posición fetal, etc. Además de las plantas enteógenas, las comadronas utilizaban plantas compañerass, es decir, hierbas medicinales que ayudaban en el arte de la partería, tales como el mentrasto (Ageratum conyzoide) para el baño y el diagnóstico; el algodón (Gossypium herbaceum) para la retención de la placenta; la copaíba (Copaifera langsdorfii), para la curación del periné, entre muchas otras.

En 1986 viví la experiencia estimulada por la posibilidad de un parto normal considerado inviable para la medicina convencional, pero que fue realizado con éxito por la comadrona de la comunidad, la madrina Francisca Corrente. El nacimiento de mi hija fue la experiencia más gratificante y extraordinaria que he vivido.

En ese momento, el supervisor de mi investigación en el CNPq [Consejo Nacional de Invesstigaciones de Brasil], el farmacólogo Frederico Arruda, de la Universidad Federal del Amazonas, estaba desarrollando un estudio con dos grupos de perras preñadas. Un grupo recibió una decocción de ayahuasca y el otro no. En el grupo que ingirió la bebida se produjeron partos más rápidos y fáciles, con el nacimiento de cachorros más ágiles e inteligentes que los del otro grupo. En este experimento se observó la aceleración de las contracciones, la relajación de la musculatura lisa y una posible activación de los neurorreceptores de las mismas.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) advierte que el parto natural tiene una tasa de adherencia menor, con la excepción de países como Holanda y Suecia. En Brasil, el 37% de los nacimientos en la red pública son por cesárea, en la red privada esta cifra aumenta hasta el 82%. Los parámetros de la OMS para una buena atención a la maternidad prevén una tasa de sólo el 15% de partos por cesárea y el 85% de partos normales. En la década de 1970 se inició el proceso de medicalización del parto; sin embargo, en algunas regiones del norte y el noreste se sigue manteniendo la práctica de la partería tradicional debido al aislamiento geográfico de estas zonas. Actualmente, existe un movimiento en torno a la humanización del parto que tiene en cuenta que sólo el 10% de los nacimientos son de riesgo. La OMS fomenta el parto en casa como modelo válido y sugiere que éste se incorpore al Sistema Único de Salud.

La Política Nacional de Prácticas Integradoras y Complementarias (PNPIC), del Ministerio de Salud de Brasil supuso un avance al incorporar, en 2006, las medicinas tradicionales de otros países al Sistema Único de Salud (SUS). Con esta medida, el sistema público comenzó a ofrecer prácticas terapéuticas advindas de la medicina china, medicina ayurvédica, homeopatía y acupuntura, aunque no contemplaba la medicina tradicional amerindia, de la que forma parte la ayahuasca, fruto de nuestra diversidad cultural y ambiental. En el mundo hay 800 especies de jagube (Banisteriopsis), de las cuales unas 400 se concentran en Sudamérica, sobre todo en el Amazonas.

La preparación del ayahuasca se basa en una economía cooperativa, con una metodología que ha mostrado formas innovadoras de tratar diversas enfermedades, como el alcoholismo, la drogadicción, el mal de Parkinson y la depresión.

La preparación del ayahuasca se basa en una economía cooperativa, con una metodología que ha mostrado formas innovadoras de tratar diversas enfermedades, como el alcoholismo, la drogadicción, el mal de Parkinson y la depresión. La decocción puede utilizarse no sólo para hacer frente a las enfermedades, sino también para el trabajo y como vehículo de autoconocimiento.

Se pueden plantear algunas preguntas. ¿Ha llegado el momento de reconocer la ayahuasca como hierba medicinal y terapéutica? El primer paso es que no sea más considerada una droga ilícita, que salga de la lista de sustancias prohibidas de la Organización Mundial de la Salud y que entre en la farmacopea popular como un legado. El movimiento de toda la comunidad ayahuasquera ha logrado un gran paso en el Perú, al establecerla como patrimonio cultural en este país.

Conoce más sobre Indigenous Reciprocity Initiative of the Americas

El siguiente paso es que la misma y sus usos sean considerados como prácticas integradoras y complementarias para ser incorporadas al Programa Nacional de Prácticas Integradoras y Complementarias para la Salud (Brasil), porque, además de ser parte de una cultura, producen salud. Naturalmente, todo medicamento tiene sus riesgos y hay que tener en cuenta la vigilancia en su administración.

Según el psiquiatra e investigador Ricardo Moebus (UFOP), hay varios fármacos con efectos psicotrópicos utilizados en el Servicio de Atención Móvil de Urgencias de Brasil (SAMU), como el haloperidol y el diazepán, cuyos importantes efectos secundarios no impiden su uso común. La decocción de ayahuasca activa la función de los neuroreceptores, actuando sobre la dopamina y la serotonina, y también tiene un efecto inhibidor sobre la MAO (enzima monoaminooxidasa), y el potencial terapéutico del DMT (dimetiltriptamina), entre otros principios activos.

Es hora de reconocer oficialmente el uso de la ayahuasca como una práctica de salud integral, basada en su utilización histórica, etnobotánica y medicinal.

Ha llegado el momento de dar un impulso a este proceso. Es hora de reconocer oficialmente el uso de la ayahuasca como una práctica de salud integral, basada en su utilización histórica, etnobotánica y medicinal. Con el reconocimiento del Estado, la medicina tradicional adquiere más sentido y empieza a ser más valorada y respetada. El chamán no necesita afiliarse al Sistema Único de Salud (SUS), pero el sistema de salud sabe dónde está el chamán y también dónde están las comadronas que usan sus preparados botánicos.

Fomentar el parto natural – con o sin preparados botánicos – es reconstruir el encanto de la celebración de la vida, rescatando y valorando el conocimiento tradicional, mucho más allá de la visión biomédica y materialista de los hospitales. Mantener viva la tradición del parto humanizado es un acto de resistencia contra el monopolio de las prácticas sanitarias y la producción de medicamentos, además de que permite valorar nuestro patrimonio cultural, contenido en los conocimientos y prácticas tradicionales intuitivas o empíricas vinculadas al uso de las plantas.

Este artículo fue originalmente publicado en portugués por Chacruna Latinoamérica.

Artículo traducido por Ana Gretel Echazú B​öschemeier, PhD. Contacto: gretigre@gmail.com.

Portada de Mariom Luna.

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