Ali McGhee
La doctora Ali McGhee es miembro del equipo editorial de Chacruna Chronicles. Vive, escribe y enseña en Asheville, Carolina del Norte.
Ali McGhee: ¿Puede hablarnos un poco de usted y de su trayectoria?
NiCole T. Buchanan: Soy una mujer negra de Estados Unidos, nacida y criada. Tengo un doctorado en Psicología Clínica Comunitaria por la Universidad de Illinois Urbana-Champaign, y he sido profesora en la Universidad Estatal de Michigan durante 22 años. Soy psicóloga clínica licenciada y me he formado con MAPS y CIIS, así como con Polaris para la Terapia Asistida con Ketamina. Una de mis principales funciones en este momento es la de directora general interina y presidenta del Board of Psychedelic Medicine and Therapies.
AM: ¿Cómo empezó a interesarse en los psicodélicos?
NB: Mi pareja me introdujo en el concepto del uso de psicodélicos para el bienestar alrededor de 2017. Me siento como si hubiera llegado tarde a la fiesta, pero llegamos a ella a través de una lente más de biohacking – a través de obras sobre la amplificación de la capacidad humana, como Stealing Fire y The Rise of Superman. Entonces me entusiasmé con el potencial de los psicodélicos.
Lo que realmente cambió las cosas para mí, como para muchas otras personas, fue leer Cómo cambiar tu mente. Fue entonces cuando realmente empecé a comprender el potencial radical y transformador de su uso para tratar el trauma. Mi especialidad clínica es tratar traumas realmente complejos y los efectos de las identidades múltiples que se ven afectadas por el trauma. Como personas con múltiples capas que somos, podemos experimentar acoso a través tanto de la raza como del género, por ejemplo. Y si una persona de color experimenta violencia interpersonal, también puede estar lidiando con la raza, y el trauma en torno a la policía. Y digamos que son agredidos por un ser querido que es un hombre de color … Me di cuenta de que existe este increíble potencial de estas plantas medicinales para ayudar a curar el trauma.
Mi especialidad clínica es el tratamiento de traumas realmente complejos y de los efectos de las múltiples identidades que se ven afectadas por el trauma.
Estuve trabajando durante un tiempo con una mujer que había hecho grandes progresos, pero a la que le quedaba mucho por hacer antes de poder experimentar realmente el bienestar. Recuerdo esta rabia burbujeando en mí cuando me di cuenta de que estas plantas medicinales habían sido métodos disponibles de tratamiento hace unas décadas, habían sido parte de un linaje y legado de sanación para varias poblaciones, y habían sido intencionalmente alejadas de nosotros como un método de sanación en los Estados Unidos. Me comprometí a averiguar cómo podría ofrecerlas cuando estuvieran disponibles.
Mi siguiente hito real fue asistir a una formación de MAPS en 2019 para médicos de color. Fue un evento transformador: estar en una sala con tantas personas que tenían sus linajes y su propio legado de trabajo con estas medicinas, y que trabajaban con ellas como un proceso de sanación espiritual que conectaba con los ancestros y la fuente; fue la primera vez que me expuse a la profundidad y la belleza de esa perspectiva, y la experiencia cambió la trayectoria de cómo veía estas medicinas. En cuanto a lo que quería ser capaz de ofrecer, había pensado en ellas desde el punto de vista del modelo clínico o médico. Pero la formación me abrió los ojos al potencial de los modelos sanadores alternativos que podrían utilizarse para transformar toda la sociedad.
AM: He oído que estas formaciones han evolucionado para incluir a más personas de color y sus puntos de vista.
NB: No puedo hablar de las conversaciones con MAPS que les llevaron a creer que era necesario diversificar la formación. Sé que Monnica T. Williams fue esencial para impulsar esto y conseguir donaciones para hacerlo posible. Espero que eso no fuera el principio de que pensaran que necesitamos más clínicos de color que ofrezcan estos servicios. Creo que hay una mayor concienciación sobre este tema. Rick Doblin señaló que vamos a necesitar “los 100.000” -100.000 terapeutas asistidos por psicodélicos- para satisfacer la necesidad de estos tratamientos una vez que estén disponibles. No estoy seguro de en qué se basan las estimaciones, pero teniendo en cuenta dónde está la necesidad y cómo crear bienestar más allá de la mera sanación, tenemos que asegurarnos de contar con clínicos que representen a la población en general. Ahora mismo, los blancos son los que ofrecen principalmente estos tratamientos a través de ensayos clínicos, y la mayoría de las personas que investigan también son blancas. No se ha hecho lo suficiente para garantizar que las personas de color puedan acceder a la formación necesaria para ofrecer estos servicios.
Más allá de eso, ¿cuál es la infraestructura que hay que crear para poner a los clínicos en su sitio? Por ejemplo, las clínicas tienen que presentar documentación que demuestre que cumplen varias especificaciones para ofrecer esta terapia, pero ¿qué pasa con la infraestructura más amplia? ¿Cuentan con el personal adecuado? En la actualidad, el sistema beneficia a quienes trabajan en ensayos clínicos y pone de relieve el modelo medicalizado de estas terapias. Fuera de esos modelos hay muy poco que garantice que la gente tenga acceso a la información que necesita sobre cómo es la infraestructura. Necesitamos más información: ¿cuáles son las cosas que hay que marcar, y cómo las hacemos para abrir más clínicas y atender a gente como nosotros, para tener clínicos que se parezcan a las poblaciones a las que atienden?
Access to Doorways en el área de Oakland (fundado por Courtney Watson) es un modelo maravilloso de un grupo de clínicos que se identifican principalmente como queer, personas trans de color que ofrecen servicios de terapia asistida con ketamina para estas poblaciones en formas que son culturalmente sensibles. El centro está creado específicamente para satisfacer las necesidades de las personas BIPOC, LGBTQIA+, y están siendo muy inclusivos, hasta asegurarse de que los clínicos también encarnan esas identidades y ofrecen servicios de una manera que es culturalmente sensible e informada. Si queremos crear un modelo para satisfacer las necesidades de la diversidad de nuestra población, este es el tipo de oferta que tenemos que considerar, no simplemente enseñar a la gente de color a ofrecer los protocolos en los ensayos clínicos – porque eso no será resonante para la población a la que servimos.
En mi clínica no ofrecemos tratamientos asistidos con psicodélicos ni terapia asistida con ketamina en este momento, pero me he asegurado de presentar a los clientes la idea de que esto está llegando y tendrá un gran potencial, no sólo para ellos sino para otras personas que sufren en sus vidas. Serán capaces de decir que esta medicina puede ser útil, y tal vez responder a preguntas sobre el proceso.
AM: ¿Cuáles son las necesidades especiales de las POC cuando reciben terapia psicodélica? ¿Qué has aprendido personalmente sobre las necesidades de las POC a través de tu propia formación como terapeuta psicodélico?
NB: Según mi experiencia, hay mucho temor. Y eso tiene mucho sentido si se tiene un mínimo conocimiento de la gente de color en este país, incluso en los ensayos médicos y específicamente con psicodélicos. Es realmente una cosa aterradora pedir a la gente que voluntariamente se presenten y se sometan a esto. Casi todas las comunidades de color pueden identificar abusos médicos que han ocurrido porque confiaban o no tenían poder en el sistema médico. Se les negó el tratamiento o llegaron al Congreso informes sobre cosas como Tuskegee y nadie dio la voz de alarma. Estas personas fueron incluidas en una lista, y todos los hospitales sabían que debían negarles el tratamiento.
Las grandes injusticias sistémicas y la codicia dan a la gente motivos para tener miedo y detenerse. No es paranoia. Es una desconfianza cultural inteligente.
Las grandes injusticias sistémicas y la codicia dan a la gente motivos para tener miedo y detenerse. No es paranoia. Es una desconfianza cultural inteligente. Si nos fijamos en lo que ha ocurrido con los soldados y las poblaciones de prisioneros sometidos a la fuerza a algunas de las pruebas más horribles, éstas forman parte de las historias de las que la gente es consciente y de las que está aterrorizada. Los blancos han recibido históricamente dosis leves o medias en entornos y experiencias seguras, mientras que muchos negros han sido encarcelados y encadenados, y se les han administrado dosis heroicas, 700-800 mcg de LSD, y se les ha dejado en una celda sin consentimiento o sin saber lo que les ha ocurrido. Los legados son muy diferentes en las distintas comunidades, y la gente está legítimamente aterrorizada.
Luego, con el legado de la guerra contra las drogas y la hipervigilancia policial de las comunidades de color, especialmente en los barrios pobres de negros y marrones, y las escandalosas diferencias en las condenas por cocaína en polvo frente al crack de cocaína, todas estas cosas dan a la gente razones para estar aterrorizada de intentar ingerir drogas. Como parte de ese legado, muchas culturas han compartido historias sobre alguien que probó el ácido una vez y nunca volvió. Podemos tratar de interrogar eso, pero las historias existen y la gente las cree, y hay suficiente verdad en ellas como para tener miedo. No podemos explicar académicamente a estas comunidades que se trata sólo de miedos. Todo esto, y mucho más, está presente cuando intentamos convencer a la gente de que se trata de un mecanismo de curación y bienestar. Tenemos que ser capaces de contrarrestar el legado de desconfianza legítima en los sistemas médicos y policiales, donde ha habido una historia de trampa cuando las personas admiten el consumo de drogas y luego son encarceladas. Y las formas en que las personas de color son vigiladas por los empleadores, otros ciudadanos y la policía, que les hacen ser cautelosos ante la idea de ingerir algo que podría marcarles para un control de drogas. Sin conversaciones sobre todas estas cuestiones, seguiremos dejando fuera a ciertos grupos y no abordaremos las formas en que pueden tener vías de acceso.
AM: ¿Puede decirnos algo más sobre cuáles son esas vías de acceso y cómo podrían crearse?
NB: Número uno: tener una rama trabajando para despenalizar o legalizar el uso personal de estas sustancias, para que la gente ya no pueda ser criminalizada por una cantidad mínima en su sistema. Si tienen una dosis de uso personal, garantizar que puedan usarla y trabajar en integración con un terapeuta, y que no pueda ser algo que les criminalice.
Número dos: una fuerte campaña de educación que no sea sólo amplia para todos, sino específica para las distintas comunidades y las necesidades que tienen. Si queremos centrarnos en la justicia, tiene que ser ahora. No se puede esperar a que se apruebe el uso de todos estos medicamentos, porque para entonces ya veremos cómo aumentan las disparidades existentes. Habrá comunidades enteras preparadas con educación y sin miedo, y serán las primeras en la cola para recibir tratamiento y tener estas transformaciones. Y otras comunidades estarán en la periferia, sin acceso. No podemos esperar a compartir información para ayudar a estas comunidades, y conociendo la historia será un desfase de años. Tenemos que hacer este trabajo ahora si queremos ayudar a minimizar las disparidades y los problemas de acceso que sabemos que habrá. ¿Quién tiene cobertura de seguro y cuál es la calidad? ¿Quién tiene acceso? Si nos lo tomamos en serio, tenemos que empezar a abordarlo ya.
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AM: ¿Puede hablarme de su investigación en este campo concreto?
NB: He estado estudiando los obstáculos a la equidad y el acceso a medida que avanzamos. Mi investigación se centra en la comunidad negra, pero algunos de los problemas pueden generalizarse. Intento que el sector reflexione sobre cuáles son nuestros prejuicios en este momento. ¿Dónde estamos en este momento y qué tenemos que hacer para poder atender mejor a las poblaciones que merecen tener acceso? Me temo que, con el aumento de la mercantilización de estos medicamentos y procedimientos relacionados, estamos asistiendo a un cambio que ya es inminente: se aprobarán. Mucho trabajo se está desplazando hacia las piezas que serán rentables. El riesgo que corremos es que haya menos interés por este trabajo de base.
Tenemos que integrar la justicia y la equidad en nuestros procesos, y asegurarnos de que las organizaciones se centran en el acceso y la equidad. Siempre es más difícil tratar de adaptarlas. Si creamos políticas y protocolos y no los integramos en la equidad ni pensamos en la inclusión, habremos integrado desigualdades en el sistema que existirán durante décadas, y habremos creado sistemas que habrá que deshacer y desmantelar. A menudo hay resistencia a ello y es más difícil. Si podemos ir más despacio y arraigar estos valores en los sistemas al principio, habrá menos que deshacer después, pero el campo también tendrá más éxito. Si queremos una curación global, no podemos ignorar a la mayoría global e intentar adaptarnos a sus necesidades más tarde. Eso tiene que estar en primer plano para hacerlo bien.
Si queremos una sanación global, no podemos ignorar a la mayoría global e intentar adaptarnos a sus necesidades más tarde. Eso tiene que estar en primer plano para hacerlo bien.
Por desgracia, veo demasiada gente en este campo que no ve por qué esto debería ser un valor. Creen que basta con ser un buen ser humano. No entienden lo suficiente las preocupaciones de las personas de color como para comprender por qué el protocolo típico es en gran medida insuficiente para abordar estas necesidades. Creen que esta medicina ya les ha curado del sexismo, el racismo y la homofobia. Ya han llegado. Esa resistencia es exactamente lo que fortalecerá los prejuicios y reforzará las desigualdades en estos sistemas.
AM: ¿Puede hablarnos un poco de Workplaces That Thrive, el programa de formación que ofrece? ¿Qué solapamiento ve entre esto y su trabajo con la terapia psicodélica asistida y la investigación?
NB: Una de las series de talleres que he estado llevando a cabo se centra en las microagresiones y en la forma en que éstas se manifiestan cada día en pequeñas formas de prejuicios implícitos. Llevo casi dos décadas haciéndolo en el lugar de trabajo, pero las mismas preocupaciones y problemas existen en el campo de los psicodélicos. Bia [Labate] y yo tenemos un artículo en Chacruna que habla de las respuestas de la gente de la comunidad psicodélica a las declaraciones de solidaridad con el movimiento Black Lives Matter de algunas de las principales organizaciones psicodélicas. Vimos cierta intolerancia manifiesta en las respuestas, así como algunos de los prejuicios más sutiles o implícitos de las personas que no entienden por qué hay un problema y piensan: “Si todos somos buenas personas, desaparecerá”, o de alguna manera piensan que hablar de ello crea racismo.
Como ya he mencionado, en el espacio psicodélico mucha gente cree que por haber usado estas medicinas, de alguna manera les ha curado en todas las formas en las que estamos socializados para tener prejuicios. En cualquier otro contexto, sabríamos que eso es ridículo. Tienes que establecer tu intención, e ir con una intención consciente, para abordar preocupaciones concretas. Si no lo haces, sólo estás tomando extásis en el club y no accediendo a la sanación. Las personas que no pueden decir que acudieron deliberadamente a una sesión de medicina para abordar el racismo, la homofobia, etc., salen sintiendo que han superado la intolerancia interiorizada. La realidad es que todos estamos socializados en un espacio que nos da los mismos tipos de prejuicios. No tenemos una sesión de medicina que nos cure y signifique que hemos terminado con el trabajo. En todo caso, nos enseña a comprometernos en este trabajo de forma permanente, y pone de relieve la necesidad continua de comprometernos.
Que la gente crea que ya no tiene trabajo que hacer hace que esta preocupación esté aún más arraigada en los espacios psicodélicos. Cuando voy a los lugares de trabajo a hacer formaciones, esperan que estos prejuicios estén ahí. La forma en que las cosas se han desarrollado dentro del mundo psicodélico ha sido diferente. Mi taller favorito es el trabajo sobre prejuicios implícitos, específicamente sobre cómo los prejuicios aparecen en los psicodélicos.
Utilizo viñetas basadas en ejemplos reales. Entonces comparto un escenario y pregunto: “¿Qué más podría estar sucediendo aquí?” Lo que suele suceder es que alguien puede entender una o dos cosas a un nivel superficial, pero es raro que las personas comprendan las verdaderas complejidades en torno a la raza, la subyugación y el trauma intergeneracional y cómo se manifiestan. Una cosa que veo a menudo es que los clínicos no entienden el legado de que las personas negras realmente no saben nadar. El problema es tan reciente como la segregación y la falta de financiamiento para las piscinas públicas, pero debemos retroceder para mirar los rastros de huesos en el Atlántico. Tiraban personas por la borda porque no podían sostener sus cargamentos: seres humanos. Y la frase “cebo para caimanes”, y lo que eso realmente significaba en la vida de personas reales. El terror de no poder nadar porque era una vía para escapar de la esclavitud, la probabilidad de que las personas negras hayan perdido seres queridos por ahogamiento. Es más que simplemente decirle a alguien que consiga un buen gorro para cubrirse el cabello. Está impregnado de generaciones de terror en torno a las fuentes de agua. Aunque muchas personas son conscientes de algo de esto y pueden hablar al respecto, muchas no conocen la profundidad total de ello, y los clínicos blancos casi no saben nada de ese legado y cómo se manifiesta hoy, lo que significa para las personas en el aquí y ahora. Puede haber una suposición de que “mi experiencia de vida se traduce en algo significativo para mi cliente y para mí”, y no se dan cuenta de que acaban de negar la experiencia central de una persona en el mundo y han demostrado que no tienen las habilidades necesarias para brindar atención.
AM: ¿Cómo pueden los blancos ser buenos aliados de los chinos?
NB: Acabo de asistir a un acto en el que Courtney Watson [fundadora de Doorway Therapeutics] hablaba de los legados de ira entre grupos de mujeres de color. Alguien planteó la misma cuestión, y su respuesta fue que cuando la gente te dice lo que necesita, hay que creerle. Si el dinero es una necesidad básica, a menudo la gente no quiere ayudar. La gente tiene que estar dispuesta a dar un paso adelante, o ser sincera al decir que no está dispuesta a darlo.
¿Cómo podemos crear una mayor equidad para que la gente acceda a la formación, que es obscenamente cara, y crear clínicas para atender a la comunidad cuando ese proceso también es obscenamente caro? ¿Y cómo podemos financiar organizaciones sin ánimo de lucro para grupos marginados a los que históricamente se ha pasado por alto?
Aparte de financiar estos procesos, la gente tiene que hacer su trabajo. Una cosa que dijo Courtney es: “Si mi ira te molesta, te perturba, tienes trabajo que hacer. Si no puedes soportar el hecho de que estoy teniendo emociones fuertes y que me molestaste, y si todavía no entiendes lo que hiciste y tu respuesta es decirme cómo estoy equivocado y no debería estar molesto, eso es una indicación de que no estás haciendo el trabajo”. Y estas respuestas significan que no estás haciendo el trabajo que tienes que hacer para ofrecer servicios a estas poblaciones.
Necesitamos que la gente se forme, porque sencillamente no hay suficientes proveedores. Si los proveedores blancos pudieran realizar eficazmente este tipo de trabajo a través de las diferencias raciales, comprender los matices de raza, género, clase y sexualidad, y mantener conversaciones enriquecedoras y conocer la historia para comprender los comentarios y no dar respuestas frívolas tontas, entonces estaríamos en un lugar en el que podríamos ver cómo se produce una transformación radical. No se trata de decir: “Quédate en tu silo y no hagas este trabajo con gente de color”, sino: “Acelera tu formación sobre este tema en concreto porque se te necesita desesperadamente”. Mucha gente de color necesitará trabajar con gente de color para hacer su trabajo de curación, y podrían beneficiarse de que partes de ese trabajo se hicieran con un terapeuta blanco que haya hecho su propio trabajo, y que pueda sentarse y escuchar a través del dolor y estar presente como testigo. Eso podría ser sanador de una forma muy diferente. Tendremos que romper estos compartimentos estancos para trabajar juntos y partir de un espacio de reflexión y conciencia.
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AM: ¿Puedes hablar de tu trabajo con el Board of Psychedelic Medicine and Therapies.?
NB: Estamos a punto de ver ese futuro en el que las terapias psicodélicas están ampliamente disponibles. Incluso nos estamos acercando rápidamente al momento en que algunos de estos tratamientos estarán cubiertos por los seguros. Es un momento glorioso en el que estamos a punto de entrar, pero tenemos mucho trabajo por hacer para garantizar que el público pueda acudir a nuestro campo y sienta que puede confiar en lo que estamos haciendo.
Esa pregunta: “¿Puedo confiar en que puedo acudir a alguien para recibir este tratamiento y estar a buen recaudo?”. Ese es el trabajo del Board of Psychedelic Medicine and Therapies. Estamos creando un proceso de acreditación para determinar quién está bien informado y quién tiene la formación adecuada para ofrecer estos tratamientos para el público en general, para que alguien pueda esperar espacios seguros en los que estará seguro y tendrá una atención adecuada. Se trata de un trabajo fundamental para el sector. Si no podemos establecer que nuestros proveedores de atención tienen la formación y los conocimientos adecuados, perderemos la confianza del público, y nuestro campo pagará el precio.
La junta está trabajando en la creación de un proceso de acreditación para que las personas que ya ejercen una profesión autorizada puedan demostrar que están certificadas para ofrecer este tratamiento.
Crear un proceso más equitativo en psicodélicos significa que no sólo tenemos un proceso para la práctica clínica o de investigación, sino también para nuestros practicantes de legado y linaje.
Pero, volviendo a lo que he dicho antes, si sólo nos centramos en acreditar a quienes ejercen una profesión licenciable, sólo nos estamos centrando en quienes necesitan curarse porque hay algo diagnosticable para ellos. Los que cubra el seguro tendrán un acceso más amplio, pero el objetivo no es simplemente pasar de la enfermedad a la curación. Quiero ver a toda la comunidad ir más allá, hacia el bienestar, lo que significa que tenemos que tener vías para aquellos que no encajan o no quieren un modelo médico. Quizá no tengan una enfermedad diagnosticable; quieren una práctica ceremonial o espiritual y no una práctica médica. Eso es más complicado, pero queremos crear vías para nuestros practicantes de linaje y legado, los que practican en lo que a menudo se denomina la clandestinidad. Queremos que tengan un espacio en el campo y que sean visibles. Hay experiencia fuera de la experiencia medicalizada. Crear un proceso más equitativo en psicodélicos significa que no sólo tenemos un proceso para la práctica clínica o de investigación, sino también para nuestros practicantes de legado y linaje. La vía del linaje y el legado es infinitamente más complicada, y tenemos que asegurarnos de que cuando hacemos esto es seguro y legal que se presenten, pero también queremos asegurarnos de que hay una vía para que estos profesionales trabajen de forma legal y segura también.
Portada de Mariom Luna
