A popularização dos psicodélicos é uma coisa boa?

É inegável que estamos testemunhando um progresso histórico no avanço da investigação, na elaboração de políticas e na regulamentação dos psicodélicos. Nos Estados Unidos, há um burburinho crescente em torno dos psicodélicos e do uso terapêutico de plantas medicinais. Existem hoje 24 estados que legalizaram o uso recreativo de Cannabis nos EUA. Em 2020, Oregon tornou-se o primeiro estado a criar um modelo de acesso regulamentado para a psilocibina e, no ano passado, o Colorado descriminalizou a psilocibina e está criando um quadro legal para o uso terapêutico de substâncias psicodélicas. Juntamente com a descriminalização em muitos estados, os psicodélicos, incluindo MDMA, psilocibina e LSD, estão caminhando para se tornarem medicamentos aprovados pela FDA (a Federal Drug Administration é o órgão governamental dos EUA responsável pela regulamentação de alimentos, medicamentos, cosméticos, dispositivos médicos e outros produtos).

A crescente aceitação médica, terapêutica, social e cultural dos psicodélicos levanta uma questão difícil: a popularização dos psicodélicos é uma coisa boa? Nossa intenção aqui não é necessariamente responder a essa questão complexa, mas usá-la como inspiração para apresentar uma narrativa diferente sobre a ciência e a cultura psicodélicas, bem como abordar temas controversos que muitas vezes são negligenciados em nosso campo.

Comecemos por deixar claro que muito do que estamos falando aqui é desde a perspectiva dos EUA e não desde a perspectiva holandesa ou europeia. Atualmente, nos Estados Unidos, a ideia de um “renascimento psicodélico” vem da noção compartilhada de que, após décadas de declínio relativo devido aos impactos da classificação dos psicodélicos e da Guerra às Drogas, há uma nova aceitação social, intelectual e cultural dos psicodélicos. Este momento é descrito quase como uma segunda onda da era psicodélica; desta vez, sem a ingenuidade do movimento contracultural hippie. A palavra preferida para descrever esta nova onda é “ciência”. Não se trata de experimentar ou se divertir com substâncias psicodélicas; mas fazer pesquisa, investigar os riscos e potenciais destas substâncias e trazer cura a potencialmente milhões de pessoas em todo o mundo.

Esta narrativa, embora não seja falsa, não retrata o quadro completo. Em primeiro lugar, baseia-se na ideia de que o movimento psicodélico fez parte de uma revolução cultural que ocorreu nos Estados Unidos e em partes da Europa no final dos anos 1950 e nos anos 1960. Essa ideia tornou-se bastante difundida e naturalizada. Quais são os impactos desta narrativa que foi recontada inúmeras vezes e difundida por toda parte? Vamos dar uma olhada nisso. Existem movimentos étnicos, culturais, sociais e religiosos envolvendo psicodélicos cuja existência não se enquadra neste enredo. Essas tradições já existiam antes e durarão mais que esta narrativa. Nunca houve uma reação negativa e eles não estão passando por um “renascimento”. Precisamos de reconhecer que a ideia de um renascimento psicodélico restabelece um quadro colonialista baseado nas experiências do Norte Global, que ignora completamente as contranarrativas e o papel das minorias e dos grupos marginalizados tanto no Norte Global como no Sul Global.

Este processo de exclusão e estigmatização não é apenas económico e político, mas também epistemológico. É reforçado pela ênfase excessiva na ciência psicodélica em detrimento das formas tradicionais de conhecimento e também das tradições e culturas psicodélicas vivas e diversas que deram origem a grande parte desta ciência. A diferença de status concedido à pesquisa e ao discurso biomédicos em comparação com as tradições indígenas e outros campos do conhecimento, como a antropologia, é frequentemente ignorada.

A pesquisa clínica é frequentemente retratada como o rumo claro para legitimar os psicodélicos. No entanto, muito antes dos primeiros estudos biomédicos sobre o potencial terapêutico das plantas sagradas, historiadores e antropólogos já descreviam o uso terapêutico e as propriedades dos medicamentos vegetais em ambientes tradicionais. Eles demonstraram que o crescente interesse no potencial terapêutico dos psicodélicos não pode ser dissociado do uso histórico de plantas e fungos para fins curativos. Não é coincidência que as ciências médicas tenham decidido investigar as propriedades curativas da psilocibina, do peiote, da iboga e da ayahuasca, e não é por acaso que existem alguns resultados promissores sobre os benefícios potenciais. Não estamos tentando questionar os méritos da ciência psicodélica, mas sim sublinhar a necessidade da inclusão de diferentes narrativas e formas de conhecimento nesta conversa e reconhecer que a ciência também pode desempenhar um papel em uma narrativa que termina reforçando as estruturas coloniais e o racismo sistémico.

Saiba mais sobre a Iniciativa de Reciprocidade Indígena das Américas

Não podemos ignorar que os usos tradicionais e indígenas de plantas psicoativas frequentemente entram em conflito com o discurso médico e não podem ser reduzidos aos paradigmas psicológicos e mentais da ciência psicodélica desenvolvida no Norte Global. As formas tradicionais de cura não seguem os mesmos padrões aplicados à indústria médica, onde a eficácia é validada em ECRs (estudos controlados randomizados) que visam anular ou controlar fatores extrafarmacológicos.

Não só isso, precisamos reconhecer que as noções tradicionais de saúde, doença, terapia, medicina e muitos outros pressupostos podem variar muito das noções ocidentais; alguns outros conceitos não fazem qualquer sentido em contextos tradicionais, tais como as ideias de “substância química” e os seus “efeitos”. Muitas destas tradições não giram em torno dos nossos binários, como corpo/mente, natureza/cultura, ou matéria/espírito, e precisamos considerar isto para compreender melhor estas plantas e seus usos.

Outro problema é o foco principal nos indivíduos, negligenciando formas estruturais de opressão e exclusão que nunca são abordadas. Este ponto de vista é apoiado por uma mentalidade do “branco salvador”, onde a medicina ocidental é vista como uma espécie de agente heroico responsável por levar terapias psicodélicas ao resto do mundo e cumprir as suas promessas e potencial como se fosse uma variedade de vacina ou uma cura para todos os traumas e padecimentos. Esta narrativa tem andado de mãos dadas com a retórica da captação de recursos, uma vez que muitos doadores sentem a necessidade de doar para algo substancial e impressionante.

Embora elogiemos os avanços nas ciências médicas, também reconhecemos os paradoxos atuais e apelamos a um diálogo aberto e equilibrado onde mais vozes sejam incluídas à mesa e uma visão mais matizada seja partilhada. Precisamos urgentemente abrir a porta a diferentes grupos em posições de poder e de tomada de decisão dentro do movimento psicodélico e parar de fazer falsas promessas de curar toda a humanidade e o planeta. Precisamos, mais do que nunca, de ter objetivos claros e de dar prioridade à equidade, à justiça e à reciprocidade, caso contrário apenas reproduziremos as atuais disparidades e desigualdades das sociedades em geral.

Mais uma vez, como temos dito no Chacruna: temos que abordar seriamente a questão do acesso e da inclusão das minorias neste movimento. Se esta expansão ocorrer sem proporcionar acesso aos grupos marginalizados, conduzirá inevitavelmente às mesmas desigualdades observadas nos nossos sistemas de saúde, ao excluir populações que necessitam de cuidados especiais. Isso também envolve esforços para reduzir custos e fornecer meios de tratamento mais acessíveis.

Existe um risco real de que a popularização dos psicodélicos sirva como uma espécie de “luz verde” no sentido cultural, como nos lembra a nossa querida colega e historiadora Dra. Erika Dyck. Embora reconheça que a medicalização pode desempenhar um papel positivo na legitimação das substâncias psicodélicas, o foco exclusivo na aprovação médica pode criar uma impressão popular de que estas são substâncias seguras, talvez até benignas, sem quaisquer riscos ou perigos. Promover somente a retórica e as práticas medicalizadas sem um avanço adequado de uma compreensão cultural e de um apoio educacional é problemático.

Existem também tensões económicas e um claro desequilíbrio que pode ser visto nas enormes lacunas quando se trata de financiamento no ecossistema psicodélico. Embora as principais universidades e institutos de investigação biomédica obtenham a maior parte das oportunidades de financiamento, os campos das ciências sociais, da história e da botânica são em grande medida deixados de fora. Além disso, as instituições de base lutam para acessar os recursos. O valor da investigação científica é inegável, mas os avanços na investigação científica não podem ocorrer à custa das humanidades, da educação, da redução de danos e de iniciativas centradas na comunidade.

Podemos ver também que há uma clara sub-representação de mulheres, pessoas LGBTQIA+, povos indígenas, pessoas de cor e pessoas do Sul Global no campo da ciência psicodélica em áreas de pesquisa, em conferências, em posições de liderança em organizações, e assim por diante. Como brasileiros profundamente envolvidos com a ayahuasca durante toda uma vida, sentimos especialmente que se certas vozes no Sul Global estivessem na vanguarda desta conversa, teríamos uma compreensão diferente dos desafios que enfrentamos hoje e soluções alternativas.

 No entanto, os povos indígenas nas Américas muitas vezes não querem ser convidados para conferências psicodélicas ou não se sentem bem-vindos nelas; talvez seja por isso que criaram e continuam a criar os seus próprios encontros, conferências, eventos e festivais para promover e fortalecer a sua agenda cultural, política e ambiental. Eles também estão preocupados com o que está acontecendo no renascimento psicodélico do Norte Global e com a nova obsessão pelas suas tradicionais plantas sagradas. E sofrendo os impactos do apetite internacional por essas substâncias em sua cultura, espiritualidade e territórios.

Outro aspecto foi totalmente ignorado. A integração dos psicodélicos não pode ser dissociada das relações de poder que informam as políticas de drogas em todo o mundo. Precisamos reconhecer que existe uma dívida histórica do Norte Global em relação ao Sul Global. Países como os EUA desempenharam um papel fundamental na promoção de uma guerra mundial contra as drogas como forma de expandir a sua influência política e econômica no Sul Global. Não podemos ignorar a devastação dos países latino-americanos alimentada pelos mercados americano e europeu de substâncias ilegais. Os EUA estão rapidamente descriminalizando e regulamentando os psicodélicos e outras substâncias, ao mesmo tempo que lavam as mãos dos impactos globais da Guerra às Drogas e do paradigma proibicionista.

O discurso em torno da popularização nos leva inevitavelmente à noção problemática de “escalar” e à ideia de que é preciso “alcançar o maior número de pessoas o mais rápido possível”, o que reproduz as alegorias capitalistas convencionais que predicam que mais é sempre melhor. Você já ouviu um xamã Shipibo dizendo: “Precisamos dar ayahuasca para o maior número de pessoas possível, o mais rápido possível”? Nós nunca ouvimos. Não há urgência de popularizar em contextos tradicionais; embora a expansão do uso possa acontecer (observe também que expansão não é o mesmo que popularização, assim como ter troca econômica não é o mesmo que mercantilização).

Vamos examinar o senso de “urgência” presente em parte da retórica e do ritmo atuais do movimento psicodélico. Catástrofes sociais, políticas e ambientais são uma tendência alarmante. Em resposta, algumas pessoas ampliam suas ideias sobre o número e a extensão dos problemas que os psicodélicos podem curar. Esta agenda partilhada é acompanhada por pressões filantrópicas, que criam narrativas hiperbólicas cada vez mais irrealistas de que os psicodélicos são uma panaceia. Estas noções ingénuas e simplistas são uma tentação e podem ajudar ou inspirar alguns segmentos do movimento, ou financiadores no Norte Global a sentirem-se bem e esperançosos quanto ao destino dos seus dólares; no entanto, acabam por dar prioridade a abordagens que criam resistência ou ressentimento nas comunidades minoritárias.

Sejamos claros: os psicodélicos por si só não podem resolver problemas estruturais e políticos profundos, curar as feridas do capitalismo, do racismo, da colonização, da supremacia branca, do patriarcado e de outras formas de violência e opressão! Como diz nossa querida amiga ativista indígena Daiara Tukano, a respeito da glorificação do cipó da ayahuasca: “É colocar muita pressão numa simples plantinha”.

Se não estivermos conscientes, os psicodélicos podem se tornar um movimento de elite para poucos, ou uma “indústria”. Já estamos vendo os danos da mercantilização e tokenização da ayahuasca. Tem havido casos de retiros e centros de tratamento na América Latina que desconsideram o contexto cultural destas regiões, tentando impor as suas próprias práticas culturais e económicas, apropriando-se de conhecimentos tradicionais e, por vezes, até de identidades indígenas para legitimar os seus empreendimentos. Existe um perigo real de que o renascimento psicodélico se torne mais um empreendimento capitalista que reforça as práticas coloniais e aprofunda as desigualdades sociais e económicas. Se o “escalamento” e o “mainstreaming” não forem planejados de forma adequada e cuidadosamente pensada, este movimento apenas reproduzirá o status quo, com as vantagens, o poder e o dinheiro acumulados nas mãos de poucos.

A popularização dos psicodélicos também poderia contribuir, como o Dr. Jamie Beachy menciona frequentemente, para situações problemáticas como a proliferação de falsos especialistas, oportunistas, charlatões, líderes de seitas, abuso potencial e mercantilização descarada. A experiência em oferecer essas substâncias leva anos, senão uma vida inteira, para ser cultivada. Onde está o aprendizado? Onde está a humildade e o serviço? Estes são desenvolvidos ao longo do tempo e, no contexto dos psicodélicos, são ainda mais essenciais. Como podemos integrar as coisas de forma rápida e urgente sem investir adequadamente na formação, educação, redução de danos, comunidade e iniciação? E onde está o financiamento para isso?

Além disso, não podemos esquecer de nos perguntar: existem recursos naturais suficientes para que os psicodélicos se tornem populares? Enquanto celebramos as promessas dos psicodélicos, ignoramos os impactos ambientais da diáspora mundial da ayahuasca e os riscos ambientais para o peiote, tanto no México como nos EUA, e para os cogumelos em lugares como Huautla de Jimenez, nas montanhas mexicanas.

Céticos em relação a esse renascimento, indígenas americanos da Native American Church pediram ao movimento psicodélico que ficasse fora da regulamentação do peiote. E nós testemunhamos como o fervor ocidental com os “cogumelos mágicos” criou muitos paradoxos nas comunidades originárias de onde vieram. As coisas pioram se considerarmos os impactos do desmatamento da floresta amazônica nas últimas décadas. Só no Brasil, aproximadamente 3 milhões de acres de floresta amazônica são cortados anualmente, a uma taxa que tem aumentado ao longo dos anos. No Peru, há reclamações de que o cipó da ayahuasca desapareceu dos arredores de inúmeras aldeias e áreas acessíveis da floresta, obrigando os coletores a viajarem mais profundamente na floresta para encontrá-la. No México e na América do Norte, investigadores como Dawn Davis, Martin Terry, Anya Ermakova, Kevin Feeney e Diana Negrin estão abordando os impactos ambientais da extração do peiote. Esta devastação é alimentada por projetos de desenvolvimento problemáticos, como a mineração e os mono-cultivos, bem como pelo consumo global da planta. Existe uma rede de disseminação do peiote colhido no estado selvagem, tanto como planta inteira como em pó, o que lhe permite viajar grandes distâncias e além-fronteiras, tornando-o acessível em cerimónias e retiros na Europa e em todas as Américas.

Como argumentamos, a romantização do cenário atual do renascimento psicodélico contribui para consolidar uma narrativa focada em noções, ideais e padrões ocidentais. Também contribui para o silenciamento das vozes minoritárias, especialmente dos povos indígenas, ignorando que o seu legado histórico para o movimento psicodélico foi marcado pela colonização, subjugação e extermínio. Mas muitas vozes marginalizadas estão aqui para contar um lado diferente desta história. E o nosso papel não é ser seus porta-vozes, mas sim seus aliados na luta pelo reconhecimento, pela reparação, pela reciprocidade e pela sua liberdade de usar os seus medicamentos e promover a sua cultura.

Precisamos aprender com as experiências de diferentes países e compreender os desafios que enfrentam, como o turismo de psicoativos, um problema que afeta não só os Países Baixos, mas também os países da América do Sul, mas de diferentes maneiras. Precisamos olhar para além dos discursos messiânicos e abordar as desigualdades do renascimento psicodélico a partir de uma perspectiva global se quisermos construir formas sustentáveis ​​e equitativas de conhecimento e desenvolvimento sem comprometer as populações tradicionais e o ambiente. Também precisamos abordar de forma mais sistemática a lacuna de financiamento que faz com que organizações como as nossas, Chacruna e Chacruna Latinoamérica, lutem para se manter em atividade e incluir os membros da nossa equipe em espaços como este.

—–

Observação:

Este artigo é a palestra principal da Conferência Interdisciplinar sobre Pesquisa Psicodélica, Open Foundation, 6 a 8 de junho de 2024, PHIL, Haarlem, Holanda.

Cover do Mariom Luna