Una herencia medicinal de 160 pueblos indígenas: los orígenes de la ayahuasca antes de la globalización

Por Daiara Tukano

La selva es diversa, y también lo son los pueblos cuyos orígenes incluyen la medicina conocida popularmente hoy en día como ayahuasca. Sin embargo, pocos saben qué pueblos consumen ayahuasca, cómo la consumimos, qué territorios ocupamos, nuestro contacto histórico con el mundo occidental y qué es lo que constituye nuestra resistencia política en la actualidad. Frente a un contexto global en el que actualmente la ayahuasca es más accesible a personas blancas y económicamente privilegiadas no indígenas que a indígenas, en el que académicos, científicos y líderes religiosos discuten ampliamente la expansión, legalización, democratización, mercantilización, medicalización, sincretización, y síntesis de la medicina, es necesario cuestionar la importancia de la representación y autonomía de los pueblos indígenas en medio de estas discusiones.

La ayahuasca es tan diversa como los pueblos que tradicionalmente la usan; es una bebida con muchos nombres, técnicas de preparación, composiciones y formas de ingestión.

Conoce más sobre la Iniciativa de Reciprocidad Indígena de las Américas

La vid, catalogada científicamente como Banisteriopsis caapi, es una planta originaria de la cuenca del Amazonas; sin embargo, los territorios culturales de la ayahuasca van más allá de los afluentes del gran río, extendiéndose a las regiones de los Andes, el Caribe, el Pantanal y la Selva Atlántica. Aproximadamente 160 grupos indígenas que usan ayahuasca se encuentran en Ecuador, Brasil, Bolivia, Colombia, Panamá, Perú y Venezuela. La ayahuasca es tan diversa como los pueblos que tradicionalmente la usan; es una bebida con muchos nombres, técnicas de preparación, composiciones y formas de ingestión. Los conocimientos y prácticas en torno a la ayahuasca y otras medicinas de los pueblos indígenas constituyen nuestro patrimonio científico, cultural y genético.

Nuestras antiguas narraciones también hablan de intercambios ceremoniales, alianzas y rivalidades entre pueblos vecinos desde antes de la invasión europea. Así como nuestros territorios van más allá de las fronteras políticas de los estados modernos, nuestras relaciones cosmogónicas son más amplias y complejas que las clasificaciones de familias lingüísticas que se imponen a nuestros pueblos. Somos familias de jaguares, peces, serpientes, pájaros y otros hijos de los bosques, los ríos, la tierra y el cielo; reconocemos a nuestras familias espirituales cuando compartimos nuestras canciones e historias, y mantenemos antiguas relaciones diplomáticas. Las cosmovisiones indígenas ya eran globales antes de la “globalización” occidental, que sigue marcada por la invasión y despojo de nuestros territorios materiales e inmateriales: nuestras tierras, ciencias, tecnologías, culturas y saberes.

Los contextos del contacto de los pueblos indígenas con Occidente y las historias de invasión de nuestros territorios también son diversos

Los contextos del contacto de los pueblos indígenas con Occidente y las historias de invasión de nuestros territorios también son diversos: en más de quinientos años de genocidio, todas nuestras poblaciones se han reducido, muchas han desaparecido, otras han perdido sus lenguas (pero no su conocimiento), algunos hicieron contacto recientemente y algunos aún permanecen aislados en el bosque. Todos enfrentamos racismo y violencia contra nuestros cuerpos y culturas. Todos luchamos por la defensa y el reconocimiento de nuestros territorios, de nuestros derechos y por la construcción de las políticas necesarias que nos permitan seguir existiendo.

Además de tantos problemas urgentes, enfrentamos la dificultad de dialogar en igualdad de condiciones con las instituciones occidentales, debido a la lejanía y marginación de nuestros territorios, junto a la histórica falta de políticas públicas y acceso a tecnologías. Hay muchas discusiones que nos preocupan que se llevan a cabo sin nuestro conocimiento o reconocimiento. En el contexto de la globalización, ¿cómo se representa la autonomía de los pueblos indígenas en relación a la ayahuasca y otras medicinas?

Algunas personas han acogido el interés occidental por la ayahuasca como una oportunidad para forjar alianzas y fortalecer los lazos políticos y culturales. La globalización nos trae relaciones complejas en las que algunos grupos se han hecho conocidos internacionalmente por recibir visitantes a los retiros de ayahuasca, pero la gran mayoría sigue siendo ignorados o desconocidos.

Después de examinar la investigación académica y cuestionar a los familiares indígenas, he elaborado la siguiente lista de personas que usan ayahuasca en sus culturas de origen. Muchos de estos pueblos tuvieron sus territorios divididos por los estados modernos, otros tuvieron sus poblaciones desplazadas en el proceso de ocupación y construcción de naciones. Los investigadores consideran que algunos tienen un contacto más reciente con la ayahuasca a través de intercambios con otros pueblos indígenas. No se incluyen aquellos que reportan haber tenido un contacto más reciente con la globalización occidental de la medicina.

Calcular un número preciso de pueblos que usan ayahuasca no es una tarea sencilla, ya que muchas veces es difícil definir si comunidades vecinas con costumbres e idiomas similares constituyen grupos étnicos distintos. La identidad étnica hoy se entiende como un concepto que se desarrolla a medida que las personas se organizan por sus derechos. Los diferentes nombres para los mismos grupos aumentan la dificultad y, a veces, se asigna el mismo nombre a varios grupos diferentes (los nombres alternativos, la ortografía y las familias de idiomas se encuentran entre paréntesis en la lista a continuación).

Algunas personas fueron consideradas extintas; algunos parecen haber abandonado el uso de la ayahuasca bajo la presión misionera o las políticas nacionales de "integración".

Algunas personas fueron consideradas extintas; algunas parecen haber abandonado el uso de la ayahuasca bajo la presión misionera o las políticas nacionales de "integración". La gran mayoría de la gente conocen algunos ancianos que dominan los conocimientos tradicionales y se enfrentan a dificultades en términos de interés o transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones.

Esta información es fundamental para comprender la complejidad de los contextos de nuestros pueblos, las discusiones relacionadas con la ayahuasca, la construcción de políticas nacionales e internacionales para la protección de nuestro patrimonio, y para la construcción de comunicación y alianza entre pueblos indígenas y no indígenas. .

Según lo definido por el idioma común y las características culturales, incluimos aproximadamente 160 pueblos indígenas que usan ayahuasca:

Achagua (Xagua) – Colombia

Achuar (Achual, Achuara) – Ecuador / Perú

Ajyininka Apurucayali – Perú

Amahuaca (Amenguaca, Sayacu) – Perú

Amahuaca (Pano) – Perú

Amuesha (Yanesha, Amuese, Amueixa, Amoishe, Amagues, Amage, Amajo, Amuetamo) – Perú

Andoke (Andoque) – Perú / Colombia

Angutero (Ancutere, Pioje) – Perú

Apolima – Arara – Brasil

Arabela (Chiripunú) – Perú

Arapaço, Airo-pai (tukano) – Brasil

Ashaninka (Ashaninca, Campa) – Perú / Brasil

Ashéninka (Asheninca) – Perú

Awajun (Aguaruna) – Perú

Awishiri – Perú (considerado extinto)

Baniwa (Aruák) – Brasil / Venezuela

Barasana (Paneroa, Eduria, Edulia) – Colombia / Brasil

Baré – Brasil

Bora (Boro) – Perú / Colombia

Cabiyari (Cabiuarí, Cauyarí, Kauyarí, Cuyare, Kawillary) – Colombia

Cacua (Bada, Kakwa) – Colombia

Cahuarano-Perú

Callawaya – (Quíchua), Bolivia – Perú

Candoshi-Shapra (Kandoshi) – Perú / Brasil

Capanahua (Kapanawa) – Perú

Caquinte – Perú

Carabayo (Macusa) – Colombia

Carapana (Mochda, Moxdoa, Karapaná, Karapano, Mextã) – Colombia / Brasil

Carijona (Karijona, Carihona, Umawa, Hianacoto-Umaua) – Colombia

Cashibo-Cacataibo (Kashibo-Kakataibo) – Perú

Chachi (Cayapa, Kayapa) – Ecuador

Chama (Es’e Ejja) – Bolivia

Chamicura (Chamikura) – Perú

Chasutino – Perú / Bolivia

Chayavita (Chayahuita, Shayabit, Chawi, Tsaawi, Tshaahui, Tschhuito, Paranapura) – Perú

Chebero (Jebero, Xebero, Xihuila) – Perú

Chiriruano, Avá guaraní – (Guaraní)- Bolivia, Brasil, Paraguay, Argentina

Chocó (Choko) – Colombia

Cocama-Cocamilla (Kokama, Huallaga, Pampadeque, Pandequebo, Ucayali, Xibitaoan) – Perú

Cofán (Kofan, Kofane, A’i) – Ecuador / Colombia

Colorado – Tsáchilas (Chibcha) – Ecuador

Conibo-Perú

Corugué – Colombia

Cubeo (Kubeo, Cuveo, Kobeua, Kubwa, Kobewa, Pamiwa, Hehenawa) – Colombia

Cuiba (Cuiva, Kuiva, Kuiba, Kwiba, Cuiba-Wámonae) – Colombia / Venezuela

Culina (Kulina) – Perú / Brasil

Curripaco (Kurripaco) – Colombia

Desana (Desano, Wina, Boleka, Oregu, Kusibi) – Colombia / Brasil

Embera (Emperã, Eberã, Atrato, Baudó, Catrú, Embena, Eyabida, Chami) – Colombia / Panamá

Ese'ejja (Chama) – Bolivia / Perú

Guahibo (Sikuani) – Colombia / Venezuela

Guaraní Mbya – Bolivia / Brasil

Guaraní Nhandeva – Brasil

Guayabero (Jiw, Cunimía, Mitus, Mitua) – Colombia

Gwanana (Guanano, Wanana, Uanano, Kotiria, Anana, Kotedia) – Colombia

Harambket (Mashco, Amarakaire, Amarakaeri) – Perú

Hianakota-Umaña – Brasil

Huachipaeri – Perú

Huambisa (Wambisa) – Perú

Huni Kuin (Pano) Perú / Brasil

Hupda-Maku (Hupde) – Brasil / Colombia

Ikito (Iquito, Iquita, Amacacore, Hamacore, Quiturran, Puca-Uma) – Perú

Iñapari (Iñamari) – Perú

Inga – Colombia

Ingano-Colombia

Isconahua (Iscobaquebu) – Perú

Ixiamas Chama (Tacana) – Bolivia

Juruña – Brasil

Kabuvari – Brasil

Kacha’ – Perú

Kambeba – Brasil

Kamsá (Camsa, Sibundoy, Coche) – Colombia

Kanamari (Família Catuquina) – Brasil

Katuquinas (Pano – Katuquina) – Brasil

Kaxinawa (Pano) – Brasil

Cofan (Cofan) (Quíchua/Quechumaran) – Ecuador / Colombia

Kokama – Brasil

Koreguaje (Coreguaje, Correguaje, Ko'reuaju, Caquetá, Chaocha Pai) – Colombia

Kulinas-madirrás, Kulina-Madihá (Arauá) – Brasil

Kulinas-pano, Kulina (Pano) – Brasil

Kuntanawa – Brasil

Lamistas (Lamista, Lama) – Perú

Macaguan (Macaguane, Hitnü) – Colombia

Machiguenga (Matsikenka, Matsigenga, Matsiganga, Mañaries) (Aruák) – Perú

Mai Huna – Colombia

Makú (Cacua) – Colombia / Brasil

Maku (Macu-camãs, Macu-iuhupde, Macu-nadebes) (Hupde) – Brasil / Colombia

Makuna (Macuna, Buhagana, Yeba, Suroa, Tabotiro Jejea, Umua, Wuhána, Paneroa, Jepa-Matsi) – Colombia / Brasil

Maquinaria – Brasil

Marinahua – Perú

Marubo (Pano) – Brasil

Matis – Brasil

Matses (Mayoruna, Morique) – Perú

Mazan-Perú (extinto)

Menimehe – Colombia (considerado extinto)

Miraña – Colombia

Mojo (Mojos, Moxo, Moxos) – Bolivia

Muinane (Murui, Muinana, Muinani, Muename) – Colombia

Muisca (Chibchas) – Colombia

Muniche (Otanave, Otanabe, Munichino, Munichi) – Perú

Nanti (Kogapakori) – Perú

Napo Runa, Inferior (Orellana Runa, Uku Napo Runa) – Ecuador / Perú

Napo Runa, Alto (Quijos, Napo Kichwa, Awa Napo Runa, Quichuas de Tena) – Ecuador

Noanama Wounaan, Waunana (Chocó) – Colombia

Nomatsiguenga (Nomatsigenka, Atiri) – Perú

Nukini – Brasil

Ocaína – Perú

Omagua (Pariana, Anapia, Macanipa, Yhuata, Umaua, Cambela) – Ecuador / Perú / Brasil

Panobo – Perú (considerado extinto)

Pastaza Runa (Canelos, Álama) – Ecuador

Piapoko (Piapoco) – Colombia

Piaroa (Kuakua, Guagua, Quaqua) – Colombia / Venezuela

Pico – Colombia

Piratapuyo – Colombia / Brasil

Piro (Yine, Mashco Piro, Mashco, Cujareno, Simiranch) – Perú

Pisabo (Pisagua, Pisahua) – Perú

Puinave (Puinabé) – Colombia

Puyanawa – Brasil

Resigaro (Resigero) – Perú

Salíba – Colombia

Secoya (Quíchua-Tukano) – Ecuador / Colombia / Perú

Shanenawa, (Pano) – Perú, Brasil

Shawandawa – Brasil

Shetebo – Perú

Shipibo-Conibo (Pano) – Perú

Shiwiar – Ecuador / Perú

Shuar (Shuara, Jivaro, Jibaro) – Ecuador / Perú

Siona – Ecuador / Colombia

Siriano (Tubu) – Colombia / Brasil

Taiwán–Colombia

Takana-Bolivia

Tamas – Brasil

Tanimuka (Tanimuca-Retuara) – Colombia

Tariano – Brasil

Tatuyo (Pamoa, Oa, Tatutapuyo, Juna) – Colombia / Brasil

Taushiro (Pinchi) – Perú

Tetete – Colombia / Ecuador (considerado extinto)

Tikuna (Ticuna, Tukuna) – Brasil / Colombia

Tsáchila (Colorados) – Ecuador

Tukano (Tucano) – Colombia / Brasil

Tutapi (Orejón, Oregón, Orechón, Payagua, Mai Ja) – Perú

Tuyuka – Colombia / Brasil

Uitotos, Huitotos, Murui-muinane – Perú

Uranina – Perú

Waikino (Uaikena, Piratapuyo, Urubu-Tapuya) – Colombia

Waimaha-Colombia

Wanano (Kotiria) – Brasil

Waorani (Huaorani. Auca) – Ecuador

Witoto (Huitoto, Uitoto, Minika, Bue) – Colombia / Brasil

Yagua (Yahua, Llagua, Yegua, Yava, Nijyamïï Nikyejaada) – Perú

Yaminawa (Yaminahua, Jaminawá, Yuminahua, Yamanawa, Chitonahua) – Perú / Brasil

Yarí – Colombia

Yawanawá, (Pano) – Brasil.

Yebasama – Colombia

Ye’kuana (Makiritari, Maquiritare) (caribe) – Venezuela / Brasil

Yora (Pano) – Perú

Yora (Yura, Yuranahua, Yoranahua, Parquenahua, Nahua) – Perú

Yukuna (Matapi (Matapié) – Colombia

Yuruti – Colombia

Záparo – Ecuador / Perú

Además de las fuentes citadas a continuación, este artículo se relaciona con la investigación oral en conversaciones con parientes indígenas en ceremonias, reuniones de chamanes y reuniones del movimiento indígena en Brasil.

Las contribuciones son siempre bienvenidas.

Portada de Mariom Luna.

Nota: Una versión original de este artículo apareció en portugués aquí.

Referencias

Ayahuasca.com, Homepage of Amazonian Great Medicine What Indigenous groups traditionally use ayahuasca?

Bolsanello, D. P. (1995). Busca do Graal Brasileiro, a doutrina do Santo Daime [Search for the Brazilian Grail, the doctrine of the Santo Daime]. Bertrand do Brazil.

Luz, P. F. L. (1996). Estudo comparativo dos complexos ritual e simbólico associados ao uso da Banisteriopsis caapi e espécies congêneres em tribos de língua Pano, Arawak, Tukano e Maku do noroeste amazônico [Comparative study of ritual and symbolic complexes associated with the use of Banisteriopsis caapi and related species in Pano, Arawak, Tukano and Maku-speaking tribes of northwestern Amazon]. (Master’s thesis). Museu Nacional da Universidade Federal do Rio de Janeiro.

Reinburg, P. (1921). Contribution a l’étude des boissons toxiques des indiens du nordouest de l’Amazonie, l’ayahuasca -le yaje – le huanto [Contribution to the study of the toxic drinks of the Indians of the northwest of Amazonia, ayahuasca – yaje – huanto]. Journal de la Societé des Americanistes de Paris, 13, 25–-54; 197–-216. Paris. 1921.

Ribeiro, D. (Ed.itor) (1986). et al Suma etnológica brasileira [Brazilian ethnological summary]. Updated edition of Handbook of South American Indians. Petrópolis, RJ, Vozes – FINEP, 1986.

Steward J. H. (Ed.) (1949). Handbook of South American Indians. Vol 5 The comparative ethnology of South American Indians,. Bulletin 143. Bureau of American Ethnology,. Bulletin 143., Washington, DC, 1949.

Taussig, M. (1993). Xamanismo, colonialismo e o homem selvagem, um estudo sobre o terror e a cura [Shamanism, colonialism and the wild man: A study of terror and healing]. RJ, Paz e Terra, 1993.

Tessmann, G. (1930). Die Indianer Nordost-Perus [The Indians of Northeast Peru]. Hamburg: Friederichsen, de Gruyter and Co. 1930.

Union of Iindigenous ayahuasca doctors in Colombian Amazonia (UMIYAC). (2022). Comunicados De Las Autoridades Espirituales De Los Pueblos Amazonicos En Apoyo Al Paro Nacional [Communications from the spiritual authorities of Los Pueblos Amazonicos in support for the national paro].  – https://umiyac.org/

Xapuri (2017, December 12). Letter from the first Yubaka Hayrá: Ayahuasca Indigenous Congress.https://www.xapuri.info/resistencia-indigena/sagrado-indigena/carta-da-1a-yubaka-hayra-conferencia-indigena-da-ayahuasca/

Daiara Tukano

es activista indígena, artista visual, ex coordinadora de Rádio Yandê y tiene una maestría en derechos humanos de la Universidad de Brasilia.

Previous
Previous

Iniciativa de Reciprocidad Indígena de las Américas: un camino respetuoso para el movimiento psicodélico

Next
Next

Un robo absurdo y una investigación surrealista