Escritora e editora freelance. Desde 2018, Jasmine tem trabalhado para a editora independente Synergetic Press. Ela também escreve para o Chacruna, o Psychedelics Today, e o Lucid News.
Escritora y editora freelance. Desde 2018, Jasmine ha trabajado para la editorial independiente Synergetic Press. También escribe para Chacruna, Psychedelics Today y Lucid News.
Dentro de la comunidad de investigación psicodélica, hay un creciente cuerpo de investigación que muestra cómo los psicodélicos pueden facilitar el proceso de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, extendiéndose más allá de los confines de la ciencia, los psicodélicos se han utilizado durante mucho tiempo para ayudar a las personas en el proceso de morir. Trabajando detrás de escena, hay una comunidad de nicho pero en crecimiento de parteras de la muerte psicodélicas o doulas al final de la vida que se han capacitado para ayudar a las personas a hacer la transición con gracia.
En muchos sentidos, la cultura occidental contemporánea tiene fobia a la muerte, e incluso abordar el tema se considera desafortunado o tabú, como si hablar de la muerte pudiera invocarla de alguna manera. Sin embargo, no importa cuánto intentemos alejarnos del diálogo, la muerte es algo que nos une a todos. Tan seguro como que nacimos, el hecho de que algún día moriremos se presenta como algo inevitable para todos nosotros. Aun así, la mayoría de nosotros preferimos distraernos del simple hecho, empujándolo hacia los confines de nuestra conciencia.
“La muerte es una cosa que nos une”.
Entonces, ¿qué tiene exactamente la muerte que hace que la evitemos con tanto fervor? Quizás, uno de nuestros mayores temores en torno a la muerte es el miedo a lo desconocido. Incluso en el mundo de hoy, donde la ciencia se esfuerza por esclarecer el misterio, no podemos medir, cuantificar ni sacar conclusiones firmes sobre la muerte.
En lugar de ser percibida como algo natural, la medicina moderna es experta en mantenernos con vida; la muerte se considera ahora como el último fracaso de la medicina. Pero, ¿y si pudiéramos cambiar el diálogo en torno a la muerte y comenzar a hablar sobre ella de manera más abierta y honesta? Ahí es donde entran la partería de la muerte y las doulas del final de la vida.
El mundo subterráneo de las Doulas de la muerte psicodélica
Una doula de la muerte psicodélica o una partera de la muerte es algo de lo que probablemente no hayas oído hablar, ya que en gran parte operan de forma clandestina. Las doulas de la muerte trabajan con personas durante su proceso de muerte y, a veces, incluso en el momento de la transición misma. Sin embargo, no es necesario que una persona se muera para obtener el apoyo de una doula al final de su vida, ya que una persona sana también puede querer su apoyo. Una partera de la muerte se encarga de la logística y la legalidad de la muerte, diseña servicios funerarios adecuados para el individuo y brinda apoyo práctico y espiritual para morir conscientemente, a veces con el uso de psicodélicos.
Sin embargo, uno no necesita trabajar estrictamente con psicodélicos para ser una doula al final de la vida en primer lugar. Mangda Sengvanhpheng, doula de la muerte y fundadora de BACII, una plataforma dedicada a remodelar la conversación sobre la muerte, compartió su experiencia de lo que significa participar en este trabajo en general.
“Ser una doula de la muerte significa brindar apoyo y educación no médicos y compasivos a quienes enfrentan la muerte, el proceso de morir o se preparan para el final de la vida”, comparte. “Cada doula puede proporcionar e incorporar sus propias habilidades específicas o áreas de especialización. Esto puede incluir vigilia sentada, atención emocional y/o espiritual, apoyo para el duelo, preparación o finalización de asuntos, trabajo heredado, planificación para el final de la vida y mucho más”.
“Ser una doula de la muerte significa brindar apoyo y educación no médicos y compasivos a quienes enfrentan la muerte, el proceso de morir o se preparan para el final de la vida”
Mangda Sengvanhpheng
Ya sea que involucre psicodélicos o no, la partería de la muerte tiene que ver con volver a imaginar las formas en que vivimos y morimos. “Al generar conciencia y comprensión sobre temas difíciles como la pérdida, el duelo y la muerte, podemos cambiar la forma en que nos cuidamos a nosotros mismos, a los demás y cómo experimentamos la vida”, comparte Sengvanhpheng.
Psicodélicos, muerte y disolución del ego
Los psicodélicos se han asociado durante mucho tiempo con la muerte y el morir, aunque no necesariamente del tipo físico. Los psicodélicos inducen un estado de tipo místico que se conoce comúnmente como muerte del ego o disolución del ego en la literatura científica. En una experiencia de disolución del ego, nuestro sentido biográfico ordinario del yo se derrite y se disipa en una conciencia “cósmica” más grande.
La experiencia de la muerte del ego puede ser tanto dichosa como extática, mientras que al mismo tiempo produce sentimientos de miedo y terror. Tal vez paralelamente a la muerte real, en este estado podemos darnos cuenta de que somos mucho más que nuestros cuerpos y nuestra experiencia de vida. Más bien, los límites del yo narrativo se desmoronan en algo mucho más grande. Este proceso puede ser completamente aterrador; sin embargo, si nos entregamos a su desarrollo, puede ser una experiencia curativa y transformadora.
Tal vez, es la capacidad de los psicodélicos para inducir experiencias de muerte del ego lo que los hace beneficiosos para aquellos con diagnósticos terminales, permitiéndoles enfrentar la muerte prematuramente de alguna manera. De hecho, un ensayo aleatorizado doble ciego realizado en 2016 por investigadores de la Universidad Johns Hopkins, vinculó la capacidad de la psilocibina para disminuir la depresión y la ansiedad en pacientes con cáncer con diagnósticos que amenazan la vida con las experiencias de tipo místico con dosis más altas de la sustancia. Reflexionando sobre la experiencia, un participante del estudio compartió: “Tengo la sensación de que la muerte no es el final sino parte de un proceso, una forma de pasar a una esfera diferente, una forma diferente de ser”.
Cuando nos enfrentamos a la muerte, es natural que nuestro ego reaccione con miedo, intentando aferrarse a la identidad propia subjetiva que hemos nutrido y conocido durante mucho tiempo. Sin embargo, dejar ir y aceptar la muerte del ego dentro del estado psicodélico puede ayudar a sanar parte del miedo y la ansiedad sobre la muerte en sí misma, ya que somos bendecidos con la comprensión de que hay algo más grande más allá; que no es necesariamente un fin.
Dejar ir y aceptar la muerte del ego dentro del estado psicodélico puede ayudar a sanar parte del miedo y la ansiedad sobre la muerte en sí misma.
Al reconocer el potencial transformador de la experiencia de la muerte del ego desde el principio, Timothy Leary, Ralph Metzner y Richard Alpert, más tarde conocido como Ram Dass, fueron coautores de The Psychedelic Experience como un manual de usuario creado con el propósito de usar psicodélicos para navegar el ciclo. de la muerte, el bardo y el renacimiento establecidos por el Bardo Thödol, o Libro tibetano de los muertos. En el budismo tibetano, los bardos son los estados de existencia que impregnan el reino entre la muerte y el renacimiento. Posteriormente, el Libro tibetano de los muertos concede la máxima importancia al estado de conciencia en el momento de la muerte, esforzándose por guiar y apoyar al moribundo para que alcance un estado de conciencia superior.
Parcialmente inspirado por el manuscrito aún por publicar de Leary, Alpert y Metzner, y teniendo su propio interés en el Bardo, el escritor y filósofo inglés Aldous Huxley decidió hacer la transición con 200 microgramos de LSD bombeando a través de su sangre.
Diagnosticado con cáncer de laringe en 1960, la salud de Huxley se deterioró lentamente hasta el momento de su muerte en 1963. Antes de su muerte, no había tomado un psicodélico durante más de dos años, y pensó en ello a menudo en sus últimas semanas. diciéndose a sí mismo que los exploraría una vez más y, según su esposa, Laura Huxley, creía firmemente que mejoraría.
Sin embargo, en sus últimas horas su estado empeoró, conscientemente decidió que quería ingerir LSD. Laura, su mujer, le administró dos dosis intravenosas de 100 microgramos. Laura escribió un relato de la muerte de Aldous, principalmente para amigos y familiares, sin embargo, luego lo publicó en las memorias de su esposo. Ella escribió: “Aldous murió como vivió, haciendo todo lo posible para desarrollar completamente en sí mismo uno de los elementos esenciales que recomendó a los demás: la conciencia”. Aldous sintió que su salida de su cuerpo podría disminuir su conciencia, por lo que prescribió lo que llamó su propio “sacramento”.
Actuando como partera de la muerte de su esposo, Laura le recordaba perpetuamente que no se dejara atrapar por visiones, que en el budismo tibetano se consideran ilusorias, mientras moría, guiándolo continuamente para que se moviera hacia la luz pura. Susurrándole suavemente, ella dijo: “De buena gana y conscientemente te vas, de buena gana y conscientemente, y lo estás haciendo maravillosamente; estás haciendo esto tan hermosamente, vas hacia la luz, vas hacia la luz, vas hacia un amor más grande, vas hacia adelante y hacia arriba”.
Se especula que la decisión de Aldous Huxley de usar LSD mientras se estaba muriendo también estuvo relacionada con el trabajo del médico poco conocido, el Dr. Eric Kast. Kast fue en realidad uno de los primeros investigadores en describir el impacto del LSD en la muerte y sus posibles beneficios en pacientes terminales. Ya en 1964, Kast publicó una investigación que apuntaba al LSD como analgésico, lo que respaldaba sus efectos analgésicos. Al darse cuenta de esto, Kast probó experimentalmente el LSD en más de 300 pacientes con cáncer terminal y descubrió que el LSD no solo disminuye el dolor físico, sino que también reduce la ansiedad existencial y la angustia relacionada con los diagnósticos al final de la vida. Más tarde, en 1970, Kast escribió un artículo que exploraba el LSD como tratamiento para el miedo a la muerte.
El llamado a una forma más compasiva de morir
A pesar de innumerables estudios que sugieren que los psicodélicos, en particular la psilocibina, pueden ayudar a las personas a hacer las paces con la muerte y el morir, todavía no están legalmente disponibles para acceder a ellos con este propósito. Reconociendo esta injusticia, ha habido una demanda en curso en la que los pacientes con enfermedades terminales están demandando a la Agencia de Control de Drogas (DEA) por negar su solicitud para usar psilocibina en la atención al final de la vida.
La demanda en curso es una extensión del trabajo del médico de cuidados paliativos con sede en Seattle, el Dr. Sunil Aggarwal. A principios de este año, Aggarwal llevó a la DEA a los tribunales por denegar una solicitud para que los pacientes con enfermedades terminales usaran psilocibina legalmente. La lucha por el acceso ampliado se basó en la premisa de las leyes estatales y federales existentes sobre el derecho a probar, que permiten a los pacientes con afecciones potencialmente mortales probar tratamientos experimentales que aún no han sido aprobados por la FDA para uso general.
En 2018, el presidente Donald Trump firmó una ley federal sobre el derecho a actuar, que permite a los pacientes con enfermedades terminales en los EE. UU. probar medicamentos que aún no han sido aprobados. El rechazo de la solicitud de Aggarwal por parte de la DEA afirmó que su petición no poseía la autoridad para renunciar a la Ley Federal de Sustancias Controladas, a pesar de la Ley del Derecho a Probar.
En comparación con los EE. UU., el uso de psilocibina como cuidados paliativos para pacientes terminales se ha permitido caso por caso en Canadá. En agosto de 2020, TheraPsil, una organización canadiense sin fines de lucro que facilita el acceso a la psicoterapia legal asistida por psilocibina para personas que sufren angustia al final de la vida, sentó un precedente cuando cuatro canadienses con cáncer terminal obtuvieron exenciones legales para usar psilocibina con la orientación de un terapeuta aprobado por el Ministerio de Salud de Canadá. A partir de marzo de 2021, Health Canada ha aprobado exenciones para más de 50 pacientes para la psicoterapia legal asistida por psilocibina.
Dado que se ha demostrado que una dosis única de psilocibina produce resultados tan prometedores para luchar contra la transición al otro lado, parece totalmente poco ético negarles este tipo de alivio a las personas con enfermedades terminales. Quizás una extensión del movimiento de libertad cognitiva, la idea de que los humanos deberían tener soberanía sobre su conciencia, debería aplicarse a la muerte por igual. Todos tienen derecho a elegir cómo transitan de este mundo, y por eso es cada vez más importante hablar de nuevos enfoques sobre la muerte y el morir.
Sin duda, se necesita un cambio radical en la forma en que entendemos y tratamos la muerte, y morir es algo que se necesita de manera crítica. Reflexionando sobre la misma pregunta mientras brindaba su relato de la muerte de Aldous Huxley, Laura Huxley escribió: “Ahora, ¿su forma de morir es para nosotros, y solo para nosotros, un alivio y un consuelo, o otros también deberían beneficiarse de ella? ¿No somos todos nacidos noblemente y con derecho a morir noblemente? La muerte es tan individual como la persona que vivió, y bajo la influencia de un psicodélico o no, tener el apoyo amoroso y la guía gentil de una doula de la muerte para ayudar en el proceso de transición podría ayudar a muchos más a dejar este mundo noblemente, con la dignidad. y la compasión que merecen.
“Todos tienen derecho a elegir cómo transitan de este mundo, y por eso es cada vez más importante hablar de nuevos enfoques sobre la muerte y el morir.”
Portada de Trey Brasher
