Escritora e editora freelance. Desde 2018, Jasmine tem trabalhado para a editora independente Synergetic Press. Ela também escreve para o Chacruna, o Psychedelics Today, e o Lucid News.
Escritora y editora freelance. Desde 2018, Jasmine ha trabajado para la editorial independiente Synergetic Press. También escribe para Chacruna, Psychedelics Today y Lucid News.
Jahlani Niaah es presidente de la Escuela del Sacramento y la Coalición Global de Estudios Rastafari, y profesor en la Universidad de las Indias Occidentales, especializado en praxis de la diáspora africana, cosmología rastafari y liderazgo indígena. Recientemente, Niaah presentó sobre el uso sacramental de la marihuana en el ritual de oración Rastafari en la conferencia de Chacruna, Plantas Sagradas en las Américas II.
Me sentí verdaderamente honrada de hablar con Jahlani Niaah sobre el poco conocido movimiento Rastafari y, a menudo, incomprendido. Dentro del movimiento psicodélico, el uso sacramental de la marihuana por parte de los rastafari a menudo se pasa por alto y se deja de lado. En esta entrevista, Niaah ofrece una descripción histórica de los orígenes del movimiento Rastafari, explicando ciertos elementos clave de la praxis Rastafari y cómo la ganja llegó por primera vez a Jamaica. Niaah también comparte sobre el uso sacramental de la marihuana entre los rastafari, la función que la marihuana ha cumplido en la política anticolonial de los rastafari y el papel que desempeña hoy en día en la tradición mística religiosa-política.
Jasmine Virdi: El rastafari no es mi área de especialización en absoluto, así que perdóneme si algunas de las preguntas no le hacen justicia al movimiento. En Occidente, creo que tenemos una comprensión muy limitada de lo que es Rastafari, y me encantaría si pudieras compartir más sobre sus raíces y lo que significa ser Rastafari.
Jahlani Niaah: El término “Rastafari” se refiere a la comunidad, la religión, tanto colectiva como singular. El movimiento tiene poco más de 90 años y se desarrolló en la década de 1930 en Jamaica, justo después de la coronación del emperador y la emperatriz de Etiopía, Haile Selassie el primero, su majestad imperial y la emperatriz Menen Asfaw. Con base en su surgimiento en el mundo, después de la Primera Guerra Mundial, y luego del declive del colonialismo europeo, estos dos individuos se vincularon estrechamente a las enseñanzas bíblicas que los africanos habían recibido mientras eran esclavizados sobre el Mesías, la liberación, la redención y la salvación.
Vinculada a las profecías de la Biblia sobre el regreso del Rey de Reyes y Señor de Señores, la coronación del Emperador de Etiopía en 1930 fue interpretada por individuos en Jamaica como las señales que se esperaban. Un aspecto central es que el rey identificado en Etiopía ascendió proféticamente al antiguo trono bíblico de David y se reveló a sí mismo con el nombre de “poder de la Santísima Trinidad”. En conjunto, se entendió que era la promesa del Creador Todopoderoso en carne, volviendo a gobernar. El movimiento realmente encuentra sus comienzos en torno a ese mensaje que fue llevado a los jamaiquinos por alguien llamado Leonard Howell ya en 1932-1933. Desde entonces se ha desarrollado, asumiendo una comprensión cultural compleja, filosofía, prácticas, estética y dimensión política.
Generalmente, Rastafari se refiere a miembros del movimiento, pero Ras Tafari es la inspiración detrás del movimiento en sí.
JV: También siento curiosidad por la etimología de la palabra Rastafari. ¿De dónde viene?
JN: Rastafari es un movimiento de Etiopía centrado en África que surgió a finales del siglo XVIII. El etiopianismo es el primer movimiento intelectual que se inició entre los africanos en la diáspora y se centra en el orgullo que nos aseguró Etiopía de tener claridad en la Biblia por nombre, por descripción, así se nos habla de la reina etíope de Saba. Hay una centralidad etíope dentro de Rastafari, y el idioma de Rastafari es el amárico, el idioma del estado etíope. Esto no quiere decir que los rastafari habitualmente hablen amárico, sin embargo, los términos “Ras” y “Tafari” provienen del amárico. En la formación del movimiento, esas palabras se han unido como una sola. Generalmente, Rastafari se refiere a miembros del movimiento, pero Ras Tafari es la inspiración detrás del movimiento en sí.
El nombre dado al emperador, coronado Haile Selassie de Etiopía por su familia al nacer, es “Tafari” y “Ras”, el prefijo, es un título. A medida que crecía en autoridad y se elevaba en el gobierno, se le otorgó el título de “Ras”, que es un título para gobernante o soberano. “Tafari”, el nombre de pila del emperador, en realidad significa “creador” o “alguien a quien temer”. Haile Selassie es un nombre de iglesia porque la Iglesia Ortodoxa Etíope es la iglesia del estado. Muchos de nosotros también tenemos nombres bautismales etíopes. Haile Selassie, que significa “poder de la Santísima Trinidad”, es el nombre que recibió el emperador al bautizarse.
JV: Muchas gracias por esa explicación detallada. También tengo curiosidad por saber cómo llegó la marihuana por primera vez a Jamaica y cómo se convirtió en una parte tan integral del movimiento rastafari.
JH: Hay una metanarrativa que sugiere que el cannabis llegó a Jamaica a través de personas del subcontinente de la India que llegaron al Caribe en la década de 1840 como trabajadores contratados para complementar a los africanos recién emancipados. Todavía se necesitaba mano de obra, por lo que hubo una importación de trabajadores contratados de la India, y se dice que trajeron consigo, como personas libres, su cultura y su afinidad por el cannabis. Sin embargo, podría ser mejor decir que el uso de cannabis se vuelve explícito después de la llegada de los asiáticos.
Un académico, Ken Bilby, sugiere que el cannabis siempre ha estado presente en el Caribe y en Jamaica, pero la llegada de los indios orientales proporcionó un punto focal para su celebración. Mi propia investigación sugiere que nunca fue una prioridad singular, ya que el enfoque africano tradicional es uno de mezclas de hierbas, que a menudo incluyen cannabis, pero sin un énfasis específico en la planta. Todavía está presente, entre los afrojamaicanos y africanos de todo el continente, la idea de las mezclas personales para fumar informadas por los gustos individuales. Hay varias teorías sobre cuándo llegó la hierba por primera vez a Jamaica; sin embargo, me inclino a apoyar la última teoría sobre su presencia constante debido a mi propia investigación y lo que demuestra sobre la práctica en nuestra comunidad.
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JV: ¿Cómo se criminalizó la marihuana por primera vez en Jamaica? Hasta donde yo sé, el cannabis fue prohibido por primera vez allí bajo la Ley de Ganja de 1913.
JH: El consumo de marihuana pasó de ser una práctica cultural a una práctica delictiva entre 60 y 70 años después de su visibilidad. La criminalización de la marihuana fue impulsada por leyes británicas que, en su propia jurisdicción, establecían reglas para varias plantas psicotrópicas, incluida la marihuana. Los británicos tenían interés en controlar las poblaciones trabajadoras y criminalizaron las prácticas que atraían a los trabajadores como una forma de asegurarse de que tuvieran control sobre la acción y el movimiento de esas personas. Surgió una conversación en torno a la idea de que la marihuana volvía a los trabajadores perezosos, desafiantes y difíciles de trabajar. Así, la marihuana se criminalizó a través de varias enmiendas que buscaban etiquetarla como “peligrosa” y mala para la salud pública.
La criminalización de la marihuana y el surgimiento de Rastafari casi ocurren al mismo tiempo. El rastafari adoptó la marihuana como una parte importante de su estilo de vida alternativo y, a medida que se criminalizó, como parte de su política alternativa revolucionaria y antisocial; insistiendo en que la marihuana era una planta sin daños relacionados con ella.
La criminalización de la marihuana y el surgimiento de Rastafari casi ocurren al mismo tiempo. El rastafari adoptó la marihuana como una parte importante de su estilo de vida alternativo y, a medida que se criminalizó, como parte de su política alternativa revolucionaria y antisocial; insistiendo en que la marihuana era una planta sin daños relacionados con ella. Durante las primeras dos o tres décadas, el rastafari se centró en el uso de la marihuana, no solo como un derecho humano, sino como un ritual y un bien socioeconómico dentro de la comunidad, utilizado como medio clave para la meditación y la comunión.
Esta participación de Rastafari con la ganja es una parte importante de su formación inicial, guiada por sus padres fundadores. Leonard Howell, a quien he mencionado, era conocido por haber cultivado marihuana como cultivo comercial, exportándola al Reino Unido como mercado antes de que se restringiera como contrabando. Fue Howell, este primer profeta de Rastafari, quien ancló la hierba de una manera ritualista a través de sugerencias verbales sobre cómo preparar e invocar su uso apropiado.
Se sabía que Howell tenía fuertes conexiones con la comunidad de Asia Oriental, por lo que sabemos que culturalmente, la conexión de los asiáticos llegados en la década de 1840 afectó la forma en que se desarrolló la cultura rastafari. Esto se demuestra en la preferencia por el término hindú “ganja”, utilizado para referirse al cannabis. Además, la parafernalia utilizada para fumar la hierba también ha mantenido esas influencias. Por ejemplo, kutchie y chillum son términos que todavía se utilizan en la India para referirse a aspectos de los recipientes para fumar. Rastafari también solía hablar de quemar “hierba collie”, que es una referencia a Kali, la deidad hindú. Hoy en día, esta influencia de Asia Oriental está cada vez menos presente como aspectos vocales de la cultura.
JV: Cambiando ligeramente de tema, también leí un artículo tuyo en el que hablas sobre los campamentos de hierbas rastafari y su historia como sitios anticoloniales. Tengo curiosidad por saber más sobre ellos y la función que desempeñaron históricamente y en la actualidad. Más allá de esto, describió los campamentos de hierbas como un “modelo de terapia comunitaria híbrida jamaicana, fundado en tradiciones antiguas, que brinda terapia sacramental y recreativa”. Me encantaría que expandieras sobre esto.
JN: Mi enfoque clave al analizar Rastafari es discernir los sistemas implícitos que se han desarrollado para preservar y transmitir la cultura a las nuevas generaciones. Empecé mirando el liderazgo y la pedagogía en el Rastafari como mi doctorado, pero ahora estoy más preocupado por los componentes estructurales; es decir, las cosas en las que el liderazgo puede trabajar. Eso es lo que me ha llevado a considerar los campamentos de marihuana y hierbas. Mi argumento también es que la marihuana es un medio importante para las instrucciones de Rastafari, como Rastafari “superintendente” (como describimos que es la comprensión). Para ver más profundamente cómo la marihuana informa esto, necesitaba mirar también los espacios para el ritual, la producción y el disfrute de la marihuana. Un campamento de hierbas actúa como un pequeño templo; un espacio en el que la gente se prepara, trabaja y reza.
Generalmente, el campamento de hierbas proporciona un espacio donde podemos vestirnos y realizar nuestro ritual, que actúa como una forma de razonar juntos, resolver problemas, orar juntos y compartir ideas y ambiciones complejas.
Es como un pequeño templo y en ese espacio la gente se prepara y trabaja. Generalmente, el campamento de hierbas proporciona un espacio donde podemos vestirnos y realizar nuestro ritual, que actúa como una forma de razonar juntos, resolver problemas, orar juntos y compartir ideas y ambiciones complejas. La marihuana ahora está despenalizada en Jamaica, por lo que es una provisión que se nos permite cultivar. La idea es que este es el espacio al que se llega para participar en el ahumado del cáliz, el ahumado de la marihuana.
JV: Muchas gracias por compartir esto conmigo, estoy muy conmovida por la oportunidad de presenciar el campamento de hierbas. Quizás de manera tangencial, otra pregunta que me viene a la mente es en relación con los niños y la medicina vegetal. Me pregunto si hay una edad específica en la que los jóvenes puedan participar en estas ceremonias sacramentales.
Rastafari es una comunidad de iniciados en lo que respecta a la marihuana; enseña esto y aconseja cuáles son los mejores protocolos y prácticas, proponiendo consecuencias y remedios si estas cosas no se ordenan de la manera sugerida.
JN: No es un espacio homogéneo en cuanto a la práctica individual. Creo que hay una aceptación general por parte de la mayoría de los miembros de la comunidad de que la marihuana es más inofensiva que dañina y, colocándolo de una manera más afirmativa, es más positivo que negativo. El conocimiento que tiene la comunidad es que el uso de la marihuana necesita iniciación, y las personas difieren en cuanto a qué tan temprano debe ocurrir esa iniciación. Rastafari es una comunidad de iniciados en lo que respecta a la marihuana; enseña esto y aconseja cuáles son los mejores protocolos y prácticas, proponiendo consecuencias y remedios si estas cosas no se ordenan de la manera sugerida. Hay suficiente tipo de orden autorizada: si alguien ve a otra persona en un estado en particular, comprende cuán crítica debe ser su propia respuesta para ayudar.
Generalmente, el enfoque es que las personas deben ser iniciadas y la iniciación puede tener lugar muy temprano. En algunos casos, los padres pueden presentar a los bebés el humo secundario que se infunde en su espacio, para que puedan inhalar naturalmente lo que es residual. También hay una introducción específica a través de la preparación de la marihuana y diciendo “vamos a fumar”, e incluso tengo un colega que, muy temprano, le dio a su hijo todos los recipientes rituales que necesitaba, enseñándole que la marihuana es una especie de medicina alimenticia. que necesitas entender tu propia hambre. Se lo presentó y lo dejó para que comenzara a desarrollar una relación con la planta.
No tengo conocimiento de que ningún miembro de la comunidad sea particularmente reacio a que los niños estén expuestos. Normalmente, lo que sucede es que los niños experimentan, generalmente en secreto, y los padres les preguntan: “¿Por qué la necesidad de mantener el secreto?” o les permiten el secreto para que puedan monitorear y gobernar sus propios hábitos, en su propio espacio y tiempo. No hay una enseñanza específica, pero en general, hay un gran nivel de apoyo, especialmente después de la adolescencia.
JV: La mayoría de las cosas que he leído apuntan al hecho de que los hombres generalmente dominan el movimiento rastafari. ¿Podrías contarme más sobre el papel de las mujeres en el movimiento rastafari? ¿Las mujeres son parte de los rituales de fumar?
JH: Es una pregunta interesante que has planteado, porque los rastafaris, especialmente en el contexto jamaicano, están dominados principalmente por hombres. En términos de estadísticas oficiales, se dice que el 85% del movimiento es masculino en Jamaica. Realmente hay una presencia femenina minoritaria en el movimiento, y casi una expectativa de que Rastafari sea masculino. Esto se ha enmarcado en lo que a menudo se describe como un movimiento patriarcal.
Habiendo dicho eso, es cierto que Rastafari es particularmente del Antiguo Testamento en su comprensión de la mujer. Entre algunos miembros de la comunidad, esta interpretación del Antiguo Testamento se refina o reduce aún más por su dependencia de las enseñanzas eclesiásticas sobre las mujeres, cómo deben comportarse, cómo deben vestirse e incluso la separación de las mujeres que están menstruando. En algunos casos, especialmente en el Congreso Internacional Africano Negro de Etiopía, existe la expectativa de que las mujeres, incluso cuando están casadas y con familias, deben separarse durante la menstruación de sus hogares. Sus maridos deben proporcionar los servicios de apoyo para que su esposa no sea molestada con la necesidad de cocinar y atender a los niños. Al mismo tiempo, también hay una cultura más popular donde las mujeres son vistas como reinas y emperatrices, por lo que hay una separación vivida. Existe una doctrina e ideología general que sostiene y celebra a las mujeres como la figura de la Virgen Negra, la fuente de toda la creación, restaurando un sentido de dignidad real en las mujeres negras.
La vida es un concepto central para Rastafari, en la forma en que sugerí que Rastafari prefiere que se le lea y se le hable como rastafari y no como rastafarianismo, la vida es nuestra noción preferida de lo que representamos frente a la religión.
JV: Otra pregunta está relacionada con la cultura rastafari de manera más amplia: he leído el término livity y me pregunto qué significa y cómo se relaciona con el uso sacramental de marihuana.
JH: La vida es un concepto central para Rastafari, en la forma en que sugerí que Rastafari prefiere que se le lea y se le hable como rastafari y no como rastafarianismo, la vida es nuestra noción preferida de lo que representamos frente a la religión. Si nos pidieras que te expresáramos quiénes somos, diríamos que somos una vida. La vida es una forma de vida, pero también es parte del continuo que determina quién es Rastafari; por eso, a menudo, se dice que es la vida y no la retórica o la mera apariencia lo que determina quién es Rastafari. La vida es una declaración ontológica de la individualidad, nacida de las expresiones cotidianas del corazón y las acciones guiadas por él.
JV: Podría hablar contigo todo el día, pero no quiero ocupar mucho más de tu tiempo. Por lo tanto, mi pregunta final es amplia: ¿Qué más te gustaría compartir con las personas que leen este artículo?
JH: Mi intención es explorar y compartir un pequeño vistazo a un cuerpo de trabajo más amplio que analiza al rastafari y la ganja en Jamaica; hablar de la marihuana como parte de la oración. Mi inspiración es que las enmiendas a la despenalización de la Ley de Drogas Peligrosas en Jamaica han proporcionado una actitud para que los rastafari utilicen la marihuana como sacramento; pero esta conversación cambiante no se puede interpretar necesariamente a través del lenguaje y la lógica del colonizador. Mi interés es presentar la oración, no como un mero acto verbal, sino como un ritual. Tengo la esperanza de que la gente vea un poco más los aspectos complejos pero simples y vivificantes de la cultura rastafari.
Este artículo fue originalmente publicado en inglés por Chacruna Institute.
Artículo traducido por Ibrahim Gabriell.
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